La falta de diversidad en la filosofía está bloqueando su progreso

La filosofía sigue siendo uno de los bastiones del canon occidental y de los eruditos blancos y masculinos. ¿Debería diversificarse y, en caso afirmativo, por qué?

La Filosofía es una disciplina notablemente poco diversa. En comparación con otros académicos que leen, interpretan y asignan textos, los filósofos de Estados Unidos suelen elegir un porcentaje mucho mayor de sus fuentes (a menudo, el 100%) de Europa y de países colonizados por europeos. También los profesores de filosofía parecen homogéneos: el 86% de los nuevos doctores en filosofía son blancos, y el 72% son varones. En todo el país, sólo unas 30 mujeres afroamericanas trabajan como profesoras de filosofía.

En The New York Times‘ blog de filosofía ‘The Stone’, Jay L Garfield y Bryan W Van Norden escribieron recientemente: “Ninguna otra disciplina de humanidades demuestra este olvido sistemático de la mayoría de las civilizaciones de su dominio. Instan a los departamentos de filosofía a diversificar sus planes de estudios y, si no pueden o no quieren, a rebautizarse como departamentos de “Estudios Filosóficos Angloeuropeos”.

En mi opinión, la filosofía debe diversificarse para avanzar en sus cuestiones fundamentales. Pero la diversidad cultural significa algo diferente en filosofía, en comparación con otras disciplinas humanísticas.

Las humanidades buscan ante todo comprender lo que otras personas quieren decir. La interpretación requiere sensibilidad, empatía y apertura. Una disciplina humanística debe abarcar toda la experiencia humana, pasada y presente, investigando y aprendiendo lo que la gente ha pensado en todo el mundo.

En cambio, muchos científicos se ven a sí mismos como parte de una comunidad global, culturalmente neutral, del siglo XXI, dedicada a comprender la propia naturaleza. Por ejemplo, el físico Freeman Dyson escribió recientemente que Fang Lizhi, el difunto astrofísico y disidente chino, “creía apasionadamente en la ciencia, no sólo como una búsqueda intelectual de la comprensión de la naturaleza, sino también como una empresa internacional en la que personas de diversas culturas y tradiciones podían trabajar juntas. Los científicos de todo el mundo hablan un lenguaje común y les resulta fácil colaborar.”

Dyson da a entender que la ciencia es una empresa internacional.

Dyson da a entender que, aunque los físicos son personas que tienen culturas, la física tiene su propio modo de pensamiento, que es progresista y global. Los métodos científicos combaten los prejuicios causados por los antecedentes de los seres humanos para poder ver mejor la naturaleza tal como es. Si la filosofía es como la física en su búsqueda de la verdad, entonces debería acoger a personas de todas las culturas para perseguirla con un lenguaje disciplinario especial propio.

Garfield y Van Norden califican este tipo de analogía con la ciencia de “sofisma cutre”, pero merece la pena tomárselo en serio. ¿Por qué la filosofía no es como la física?

La filosofía no es directamente acumulativa o progresiva. Hay momentos de progreso en la filosofía que adoptan la forma de argumentos muy convincentes que posteriormente no deben ignorarse. Pero, al menos en la filosofía moral y política, el progreso no es obviamente lineal. Los debates se repiten. Revisar puntos de vista más antiguos suele ser muy productivo de una forma que no ocurre en las ciencias naturales.

En segundo lugar, aunque la filosofía no es una ciencia, sí es una ciencia.

En segundo lugar, aunque la filosofía no avanza sin más, se beneficia del encuentro y la absorción de nuevas perspectivas. En Cómo hacer cosas con la pornografía (2015), Nancy Bauer subraya el “progreso que se produce cuando las personas -y no sólo los filósofos profesionales- se comprometen con la tarea de hacer visibles sus propios supuestos más arraigados y someterlos a escrutinio”. La educación filosófica consiste en desafiar a todas las personas a razonar por sí mismas, y gran parte de la erudición filosófica consiste en encontrar ideas importantes en lo que otras personas han pensado y dicho.

Ampliamos nuestro acervo de tales ideas mirando al pasado y a otras partes del mundo, y también implicando a personas que no han tenido voz en la filosofía profesional. Bauer denuncia “la arrogancia que parece perseguir a la empresa filosófica”, una arrogancia que yo diría que consiste en gran medida en ignorar la importancia de las opiniones de la mayoría de la gente. Resistirse a esa arrogancia, afirma, “es esencial para cambiar la milenaria homogeneidad demográfica de la profesión” y para lograr “el progreso filosófico”.

Por último, las ideas sobre los valores están arraigadas en la vida cotidiana y se basan en las experiencias locales de las personas. Esto significa que, para evaluar la veracidad de una idea, a menudo hay que comprender su contexto. Como escribe Owen Flanagan en El cerebro del Bodhisattva: El Budismo Naturalizado (2011), las diferencias en las opiniones morales “son de esperar, ya que las concepciones morales […] dependen de aspectos preexistentes de los climas sociales, económicos y filosóficos de distintos lugares y épocas”. Lo que cada uno piensa sobre “la naturaleza humana y el bien humano” forma parte de todo el “clima intelectual, estético, político y económico de un lugar y una época con su propia historia distintiva”.

Por tanto, no podemos comprender el argumento filosófico de otra persona sin comprender su clima local, y nuestros propios argumentos son estrechos e ingenuos a menos que comprendamos los argumentos de otras personas. Por tanto, debemos comprender los contextos intelectuales de otras personas. Todo esto hace que la filosofía suene como una disciplina humanística, preocupada por interpretar lo que los seres humanos creen y dicen. Pero la filosofía es diferente. Trata los textos como argumentos que hay que evaluar. No es relativista.

La cuestión que se plantea un filósofo sobre cualquier texto -ya sea un artículo de una revista de filosofía actual o un antiguo sutra indio- es si el argumento es correcto. De hecho, yo definiría la filosofía no como el estudio de un género de textos (es decir, las obras de filosofía), sino más bien como una disciplina que aborda las obras de cualquier género preguntándose si presentan argumentos válidos.

Esto significa que no todos los textos de filosofía son válidos.

Esto significa que no toda comunidad humana practica la filosofía. La filosofía es una forma particular de pensar que tiene una historia, o un conjunto de historias paralelas en diversas partes del mundo. Sin embargo, toma como material los argumentos que los seres humanos han propuesto sobre cuestiones fundamentales. Esta definición de la filosofía exige que tome en consideración los argumentos de la más amplia gama de personas.

No tenía formación en filosofía clásica india, pero últimamente me he sumergido en ella. Dadas mis limitaciones lingüísticas, he leído sobre todo obras de eruditos norteamericanos que analizan a antiguos escritores del sur de Asia: obras como El cerebro del Bodhisattva, El budismo como filosofía de Mark Siderits (2007), la traducción de 1986 del Bhagavad-Gita de Barbara Stoler Miller, y Un final para el sufrimiento: El Buda en el mundo (2004).

Aprecio esas obras de un modo antirrelativista. No se trata de que distintas personas vean el mundo de forma diferente y debamos comprender a todo el mundo. Más bien, el Buda o el Gita pueden ser correctos. La mejor forma de averiguarlo es analizar sus argumentos de forma crítica, teniendo en cuenta sus contextos locales, porque todo el mundo piensa en un contexto. Ignorar esas fuentes es practicar mal la filosofía. También es exhibir un tipo particular de arrogancia que, como sostiene Bauer, ayuda a explicar por qué la filosofía sigue siendo, en su detrimento, tan homogénea y tan provinciana.

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Peter Levine

es un  aasociada dean  en el Jonathan M Tisch College of Civic Life y profesor de investigación en el departamento de Filosofía de la Universidad de Tufts. Su último libro es We Are the Ones We Have Been Waiting For: The Promise of Civic Renewal in America (2013). Vive en Cambridge, Massachusetts.

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