Por qué el estoicismo es uno de los mejores trucos mentales jamás ideados

Como pueden atestiguar legiones de guerreros y prisioneros, el estoicismo no es una resolución sombría, sino una forma de arrancar felicidad a la adversidad.

Hacemos esto con nuestras filosofías. Redibujamos sus contornos basándonos en sombras proyectadas, o les damos una forma caricaturesca como un caricaturista que enfatiza todos los rasgos equivocados. Así es como el Budismo se convierte, en la imaginación popular, en una doctrina de pasividad e incluso de pereza, mientras que el Existencialismo se convierte en sinónimo de apatía y desesperación fútil. Algo parecido le ha ocurrido al Estoicismo, que se considera -cuando se considera- una filosofía de resistencia sombría, de seguir adelante en lugar de superarlo, de tolerar en lugar de trascender las agonías y adversidades de la vida.

No es de extrañar que no sea más popular. No es de extrañar que el sabio estoico, en la cultura occidental, nunca haya obtenido la popularidad del maestro zen. Aunque el estoicismo es mucho más accesible, no sólo carece de la mística exótica de la práctica oriental, sino que también se considera una filosofía de mero equilibrio, mientras se permanece decididamente impasible. Lo que esta actitud ignora es la promesa que ofrece el estoicismo de trascendencia duradera y tranquilidad imperturbable.

También ignora la gratitud. Ésta forma parte de la tranquilidad, porque es lo que hace posible la tranquilidad. El estoicismo es, sobre todo, una filosofía de la gratitud, y una gratitud, además, lo bastante robusta como para soportarlo todo. Los filósofos que anhelan la liberación psicológica suprema a menudo no se han dado cuenta de que pertenecen a una confederación que incluye a los estoicos. Según la naturaleza, ¿quieres vivir? se burla Friedrich Nietzsche de los estoicos en Más allá del bien y del mal (1886).

Oh, nobles estoicos, ¡qué palabras tan engañosas! Imaginad un ser como la naturaleza, derrochador sin medida, indiferente sin medida, sin propósitos ni consideración, sin piedad ni justicia, fértil y desolado e incierto al mismo tiempo; imaginad la indiferencia misma como un poder – ¿cómo podríais vivir de acuerdo con esta indiferencia? Vivir, ¿no es precisamente querer ser otra cosa que esta naturaleza? ¿Vivir no es estimar, preferir, ser injusto, ser limitado, querer ser diferente? Y suponiendo que tu imperativo “vivir según la naturaleza” significara en el fondo tanto como “vivir según la vida”, ¿cómo podrías no hacerlo? ¿Por qué hacer un principio de lo que tú mismo eres y debes ser?

Esta es una buena denuncia del estoicismo, seductora por su articulación y energía y, por tanto, eficaz, aunque desinformada.

Por eso es tan importante para ti.

Por eso es tan descorazonador ver a Nietzsche salirse de los raíles de la cordura en los dos párrafos siguientes, acusando a los estoicos de intentar “imponer” su “moral… a la naturaleza”, de “no ser ya capaces de ver [la naturaleza] de otro modo” debido a una “arrogante” determinación de “tiranizar” la naturaleza como el estoico se ha tiranizado a sí mismo. Luego (en una de las proyecciones psicológicas menos sutiles que jamás hayas visto, dado lo que sabemos del loco afán de supremacía psicológica de Nietzsche), acusa a toda la filosofía de ser un “afán tiránico”, “la más espiritual voluntad de poder”, para la “creación del mundo”.

La verdad es que la indiferencia es un “afán tiránico”.

La verdad es que la indiferencia realmente es un poder, aplicado selectivamente, y vivir de ese modo no sólo es eminentemente posible, con la adopción consciente de determinadas actitudes, sino que facilita un modo de vida más libre, más expansivo, más aventurero. La alegría y la pena siguen ahí, junto con todas las demás emociones, pero están templadas y, en su templanza, son menos tiránicas.

Si no siempre podemos acudir a nuestros filósofos para comprender el estoicismo, ¿dónde podemos acudir? Un lugar para empezar es el Diccionario Urbano. Echa un vistazo a la definición de “estoico” que da esta referencia en línea de la jerga popular:

estoico
Alguien a quien no le importan una mierda las estupideces de este mundo que tanto preocupan a la mayoría de la gente. Los estoicos tienen emociones, pero sólo por las cosas de este mundo que realmente importan. Son las personas más reales que existen.
Un grupo de niños están sentados en un porche. Estoico pasa por delante.
Niño – ‘Eh tío, eres un puto maricón y chupas pollas’
Estoico – ‘Bien por ti’
Sigue adelante.

Tiene que encantarte la forma en que el autor se las arregla para mencionar un porche ahí dentro, porque el estoicismo tiene su raíz en la palabra stoa, que es el nombre griego de lo que hoy llamaríamos un porche. En realidad, es más probable que lo llamemos pórtico, pero los antiguos estoicos lo utilizaban como una especie de porche, donde pasaban el rato y hablaban sobre la iluminación y esas cosas. El erudito griego Zenón es el fundador, y el emperador romano Marco Aurelio el practicante más famoso, mientras que el estadista romano Séneca es probablemente el más elocuente y entretenido. Pero el verdadero héroe del estoicismo, según la mayoría de los estoicos, es el filósofo griego Epicteto.

Había sido esclavo, lo que confiere a sus palabras una credibilidad que los demás estoicos, a pesar de todas las penurias que padecieron, no pueden igualar. Hablaba a sus alumnos, que más tarde escribieron sus palabras. Éstas son las únicas palabras que hoy conocemos como de Epicteto, consistentes en dos obras breves, el Enchiridion y los Discursos, junto con algunos fragmentos. Entre las personas a las que Epicteto enseñó directamente se encuentra Marco Aurelio (otro filósofo estoico que no esperaba necesariamente ser leído; sus Meditaciones fueron escritas expresamente para beneficio privado, como una especie de autoinstrucción).

Entre los que Epicteto ha enseñado indirectamente se encuentra todo un elenco de distinguidos, en todos los campos del quehacer. Uno de ellos es el difunto almirante de la marina estadounidense James Stockdale. Prisionero de guerra en Vietnam durante siete años de aquel conflicto, soportó huesos rotos, inanición, aislamiento y todo tipo de torturas. Su compañero psicológico en todo aquello fueron las enseñanzas de Epicteto, con las que se había familiarizado tras graduarse en la universidad y alistarse en la Marina, estudiando además filosofía en la Universidad de Stanford. En Vietnam mantuvo esas enseñanzas cerca, sin dejar de pensar en ellas ni siquiera en los momentos más difíciles. Sobre todo entonces. Sabía de qué trataban aquellas lecciones, y llegó a conocer su aplicación mucho mejor de lo que nadie debería saber.

Stockdale escribió mucho sobre Epicteto, en discursos, memorias y ensayos, pero si quieres viajar ligero de equipaje (y, en realidad, ¿qué estoico no quiere?), lo mejor que puedes llevarte es un discurso que pronunció en el King’s College de Londres en 1993, publicado como Coraje bajo el fuego: probando las doctrinas de Epicteto en un laboratorio del comportamiento humano (1993). El subtítulo es importante. Epicteto comparó en una ocasión la sala de conferencias del filósofo con un hospital, del que el estudiante debe salir con un poco de dolor. Si la sala de conferencias de Epicteto era un hospital”, escribe Stockdale, “mi prisión era un laboratorio, un laboratorio del comportamiento humano. Elegí poner a prueba sus postulados frente a los exigentes retos de la vida real de mi laboratorio. Y como puedes deducir, creo que aprobó con nota.’

“Eres desafortunado a mi juicio, pues nunca has sido desafortunado”

Stockdale rechazó el falso optimismo que ofrecía el cristianismo, porque sabía, por observación directa, que la falsa esperanza es la forma de volverse loco en aquella prisión. Los propios estoicos creían en dioses, pero, en última instancia, quienes se resisten a las creencias religiosas pueden tomar su estoicismo del mismo modo que toman su budismo, aunque no puedan tragarse conceptos como el karma o la reencarnación. A lo que se reduce todo, destilado a su más breve esencia, es a tomar la decisión de que la elección es realmente todo lo que tenemos, y que no merece la pena considerar todo lo demás. ¿Quién […] es el ser humano invencible? preguntó una vez Epicteto, antes de responder él mismo a la pregunta: “Aquel a quien nada que quede fuera de la esfera de la elección puede desconcertar”

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Cualquier desgracia “que quede fuera de la esfera de elección” debe considerarse una oportunidad para reforzar nuestra determinación, no una excusa para debilitarla. Éste es uno de los grandes trucos mentales jamás concebidos, esta voluntad de convertir la adversidad en oportunidad, y es parte de lo que Séneca ensalzaba cuando escribió lo que le diría a alguien cuyo espíritu nunca ha sido templado o puesto a prueba por las dificultades: “Eres desafortunado a mi juicio, porque nunca has sido desafortunado. Has pasado por la vida sin ningún antagonista al que enfrentarte; nadie sabrá de lo que fuiste capaz, ni siquiera tú mismo’. Nos hacemos un inmenso favor cuando consideramos la adversidad como una oportunidad para hacer este descubrimiento y, en el descubrimiento, para mejorar lo que encontramos en ella.

Otro ingenioso truco mental estoico es el que William B. Irvine propone en su libro Guía de la Buena Vida: El Antiguo Arte de la Alegría Estoica (2009)- le ha dado el nombre de “visualización negativa”. Los estoicos nos dicen que, al tener constantemente en la cabeza lo peor que puede ocurrir, nos inmunizamos contra los peligros de un exceso del llamado “pensamiento positivo”, producto de la mente que cree que una visión realista del mundo sólo puede conducir a la desesperación. Sólo visualizando lo malo podemos apreciar realmente lo bueno; la gratitud no llega cuando damos las cosas por sentadas. Es precisamente esta gratitud la que hace que nos contentemos con ceder el control de lo que el mundo ya nos ha arrebatado de todos modos.

¿Cómo hemos dejado que el mundo nos arrebate el control?

¿Cómo dejamos que algo tan eminentemente comprensible se convirtiera en algo tan grotescamente incomprendido? ¿Cómo hemos olvidado que ese oscuro pasadizo es en realidad el portal hacia la trascendencia?

Mcualquiera reconocerá en estos principios la forma y textura generales de la terapia cognitivo-conductual (TCC). De hecho, el estoicismo se ha identificado como una especie de proto-TCC. Albert Ellis, el psicólogo estadounidense que fundó una forma temprana de TCC conocida como Terapia Racional Emotiva Conductual (TREC) en 1955, había leído a los estoicos en su juventud y solía recetar a sus pacientes la máxima de Epicteto de que “A la gente no la perturban las cosas, sino su visión de las cosas”. En realidad, ése es el “modelo cognitivo de la emoción” en pocas palabras”, me dice Donald Robertson, y sin duda debería saberlo, como terapeuta que en 2010 escribió un libro sobre TCC con el subtítulo “La filosofía estoica como psicoterapia racional y cognitiva”.

Esta sencillez y accesibilidad garantizan que el estoicismo nunca será bien acogido por quienes prefieren lo abstracto y esotérico en sus filosofías. En la novela Un Hombre en Plenitud (1998), Tom Wolfe dota de estoicismo, con perfecta verosimilitud, a un recluso semianalfabeto. Puede que este monólogo de Conrad Hensley sea rebuscado, pero no hay nada sospechoso en el sentimiento que hay tras él. Cuando le preguntan si es estoico, Conrad responde: Sólo leo sobre ello, pero ojalá hubiera alguien hoy en día, alguien a quien pudieras acudir, como los estudiantes acudían a Epicteto. Hoy la gente piensa en los estoicos como si fueran personas que aprietan los dientes y toleran el dolor y el sufrimiento. Lo que son es serenos y confiados ante cualquier cosa que se les pueda echar encima.’

Marco Aurelio empezaba cada día diciéndose a sí mismo: “Me encontraré con gente entrometida, ingrata, violenta, traicionera, envidiosa y antipática”

Lo que nos lleva naturalmente a preguntarnos qué era lo que se les echaba encima. Ya hemos señalado que Epicteto tenía todo el asunto de la esclavitud, por lo que queda descartado. Lo mismo ocurre con Séneca, a pesar de lo que muchos han afirmado -más recientemente la clasicista británica Mary Beard en un ensayo para la New York Review of Books que se pregunta: “¿Hasta qué punto era estoico Séneca?” antes de dar una respuesta no demasiado aprobatoria. Lo que el bien informado y, por lo demás, convincente ensayo de Beard no tiene en cuenta es lo duro que debió de ser para Séneca -tuberculoso, exiliado y bajo el control de un dictador sádicamente asesino-, independientemente del acceso que a veces tenía a los lujos de la vida. Fue el propio Séneca quien dijo que “nadie ha condenado la sabiduría a la pobreza”, y sólo un cínico de la Antigua Grecia trataría de negarlo. Además, Séneca habría sido el primero en decirte, como le dijo a un corresponsal en una de sus cartas: “No soy tan desvergonzado como para comprometerme a curar a mis semejantes cuando yo mismo estoy enfermo. Sin embargo, hablo contigo de problemas que nos conciernen a ambos y comparto contigo el remedio, como si estuviéramos enfermos en el mismo hospital.

Marco Aurelio también estaba enfermo en aquel hospital. Como beneficiario de los privilegios de emperador, también soportó las luchas y tensiones de ese mismo cargo, y algunas más. No me atrevo a intentar mejorar el siguiente recuento, proporcionado en la Guía de la Buena Vida de Irvine:

Estaba enfermo, posiblemente de úlcera. Su vida familiar era una fuente de angustia: al parecer, su esposa le fue infiel, y de los al menos 14 hijos que le dio, sólo sobrevivieron seis. A esto se añadieron las tensiones que conllevaba gobernar un imperio. Durante su reinado se produjeron numerosas revueltas fronterizas, y Marco acudía a menudo personalmente a supervisar las campañas contra las tribus advenedizas. Sus propios funcionarios -sobre todo Avidio Casio, gobernador de Siria- se rebelaron contra él. Sus subordinados se mostraban insolentes con él, insolencia que soportaba con “un temperamento imperturbable”. Los ciudadanos contaban chistes a su costa y no eran castigados por ello. Durante su reinado, el imperio también sufrió plagas, hambrunas y desastres naturales como el terremoto de Esmirna.

Siendo siempre un estratega, Marco empleó una técnica fiable para enfrentarse a los días que componían una vida así, diciéndose a sí mismo al comienzo de cada uno de ellos: Me encontraré con gente entrometida, desagradecida, violenta, traicionera, envidiosa e insociable”. Podría haber sido diferente: podría haber fingido que las cosas iban de maravilla, sobre todo los días en que realmente iban bien, o parecían ir bien. Pero entonces, ¿cómo habría estado preparado para orientarse tanto a favor como en contra del viento, adaptándose siempre a las violentas vicisitudes del destino? ¿Dónde le habría dejado eso cuando cambiara el tiempo?

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Lary Wallace

Es una escritora estadounidense que vive en Bangkok. 

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