Contra el “han”, o por qué los coreanos no se definen por la tristeza

La cultura coreana se caracteriza por una pena y un arrepentimiento intraducibles. ¿O se trata sólo de otro estereotipo?

Como coreana residente en Estados Unidos, me ha sorprendido y desconcertado a la vez el reciente éxito de la cultura popular coreana en el país. Cuando llegué por primera vez a EE.UU. a mediados de la década de 1980, a pesar de los importantes avances económicos de Corea del Sur en las décadas anteriores, la mayoría de los estadounidenses que conocí seguían teniendo la impresión de que mi patria era un empobrecido país del tercer mundo que fabricaba productos baratos pero de mala calidad, y a menudo lo situaban en el sudeste asiático y a veces lo confundían con Vietnam.

Pero ahora, mis alumnos del Instituto de Estudios Coreanos del Medio Oeste de EE.UU., en el que vivo desde hace más de 20 años, están tan sorprendidos como desconcertados por el reciente éxito de la cultura popular coreana en el país.

Pero ahora, mis alumnos de la universidad del Medio Oeste en la que enseño escuchan ávidamente música K-pop (aún me sobresalto cuando enciendo la radio en una emisora local y oigo cantar letras coreanas), mientras que muchos de mis amigos estadounidenses son entusiastas consumidores de dramas K. En 2020, la película coreana Parasite (2019) fue nominada a seis premios de la Academia, de los que ganó cuatro, incluido el de Mejor Película, la primera película en lengua extranjera en conseguirlo. Al año siguiente, una película sobre los estadounidenses de origen coreano en la Arkansas de los años 80, Minari (2020), también fue nominada a seis premios, y la veterana actriz Youn Yuh-jung, una figura familiar para los surcoreanos, ganó el premio a la Mejor Actriz de Reparto. En 2021, el programa de televisión Squid Game se convirtió en el más visto de Netflix en Estados Unidos y en muchos otros países. Puede que yo mismo me haya beneficiado de este desarrollo de forma modesta, ya que el Penguin Classics edición de mi traducción de la novela de la dinastía Joseon La historia de Hong Gildong (2016) -la narración de un héroe forajido comparable a Robin Hood, y tema de varias películas y dramas K – se vendió sorprendentemente bien y se convirtió en lectura obligatoria en muchas clases universitarias y de secundaria.

Estas obras han aumentado el interés por la cultura coreana en general, creando oportunidades para que los escritores estadounidenses de origen coreano surjan como explicadores de todo lo coreano. En sus escritos, el concepto de han(한) se ha invocado como crucial para comprender el carácter coreano, así como su cultura y su arte. Se trata de un término supuestamente intraducible, que denota un sentimiento exclusivamente coreano de profunda pena, arrepentimiento, resentimiento, rabia y otras emociones negativas que se agolpan tanto en el interior de un individuo como en el conjunto del pueblo. Se ha afirmado que los coreanos modernos lo heredaron de una profunda tradición, como memoria emocional colectiva de las experiencias de traumas históricos de sus antepasados, incluidas muchas invasiones extranjeras a lo largo de los siglos. Han también se ha mencionado con frecuencia en los medios de comunicación estadounidenses.

Un primer ejemplo es un episodio de 2003 de la serie de televisión El Ala Oeste titulado Han, en el que aparece un pianista norcoreano de visita que intenta desertar a EEUU. Cuando se ve frustrado en su intento, explica el programa, se llena de han, “una tristeza tan profunda que no hay lágrimas que puedan brotar”. El difunto Anthony Bourdain, en su programa de cocina y viajes Parts Unknown (2013-18), dijo que “para echar un vistazo al oscuro corazón de la psique coreana… ayuda familiarizarse con el han… [es un] concepto que para los no coreanos puede ser difícil de comprender plenamente”. El concepto también se invocó en reseñas de revistas sobre Parasite y Squid Game, aunque la palabra nunca se utilizó directamente.

Cuando los intérpretes de productos culturales coreanos como películas y programas de televisión mencionan el han, se refieren a la intensa emotividad de las obras, especialmente a los sentimientos de pena, arrepentimiento, resentimiento y rabia asociados al concepto. Parasite, por ejemplo, comienza con una familia de estafadores que tienen como objetivo a una familia rica, pero su trama se vuelve mortal con la explosión de la furia hirviente del resentimiento de clase. Juego de Calamares muestra la triste desesperación de personas cuyas vidas están tan destrozadas que se arriesgan voluntariamente a morir en una serie de juegos sádicos por una pequeña oportunidad de salvación. Entre otras películas coreanas populares, se podría señalar el dolor y la rabia del hombre inexplicablemente encarcelado de Oldboy (2003), la esposa maltratada y traumatizada de Lady Venganza (2005), los súbditos coloniales que tienen que humillarse ante sus amos japoneses y sus colaboradores en The Handmaiden (2016), y el joven pobre que pierde a la chica que ama a manos de un hombre rico en Burning(2018).

Vistas desde la perspectiva de han, esas emociones parecen ser el tema común de todas las obras. Sin embargo, dado que han se ha convertido en el inevitable término a utilizar para explicar todo lo coreano, es importante explorar su origen y significado exactos. Y, en última instancia, es necesario preguntarse si es realmente un término útil para comprender la cultura coreana.

Fdurante gran parte del siglo XX, han ha desempeñado un papel significativo en la autodefinición de los coreanos. Se convirtió en un concepto cultural especialmente importante a partir de la década de 1960, cuando Corea del Sur emprendió un esfuerzo concertado para superar las tragedias del pasado reciente: la colonización por el Imperio de Japón de 1910 a 1945; la división forzosa del país en Norte y Sur tras la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial; y la devastación de la Guerra de Corea (1950-53). Incluso después de que Corea del Sur ocupara su lugar en la escena mundial como potencia económica emergente, el estigma del han permaneció. Han no sólo señalaba todo el dolor y la rabia de los traumas infligidos al pueblo por los acontecimientos históricos, sino que también describía las formas únicas en que llevaban y afrontaban las experiencias. En última instancia, han llegó a significar una especie de excepcionalismo coreano definido por la fuerza y la resistencia frente a la tristeza y el dolor inherentes.

El tropo del hán se ha convertido en una especie de excepcionalismo coreano.

El tropo del han se apoderó poderosamente de la imaginación coreana. En el ámbito cultural, importantes figuras literarias como el novelista Pak Kyongni (1926-2008) y el poeta Ko Un (1933-), entre muchos otros, afirmaron que el han era el principio estético central del arte y la literatura coreanos, aplicable incluso a productos mediáticos populares como los dramas televisivos y el cine. Al explicar el término a los no coreanos, se hizo común insistir en que no se podía entender al pueblo sin comprender el han, al tiempo que se afirmaba que sólo un coreano podía realmente aprehenderlo.

La influencia del han en el arte y la literatura coreanos ha sido enorme.

La influencia del han alcanzó su punto álgido con el estreno de la película Seopyeonje (1993) del célebre director Im Kwon-taek, sobre los practicantes del arte tradicional de cantar y contar historias del pansori, una obra repleta de la estética del han. La película fue un éxito de taquilla nacional, la más taquillera hasta ese momento, pero también demostró ser el último hurra de la importancia cultural del han.

La idea del han ha sufrido un importante declive en importancia cultural en la propia Corea del Sur

Cuando una idea cultural se transmite de un país (Corea del Sur) a los emigrantes de ese lugar a otra tierra (coreanos-americanos), se produce un desfase inevitable, así como un proceso de traducción que a veces da lugar a distorsiones. Esto ocurre a menudo a través de las generaciones, cuando una noción se transmite a quienes no dominan la lengua de sus antepasados. El caso del han ofrece un buen ejemplo de este proceso.

En los últimos años, muchos coreano-americanos han adoptado esta idea para definir su identidad y describir sus experiencias vitales y su herencia. Dicen que el han explica el carácter y la cultura coreanos en los medios de comunicación convencionales. Y el concepto aparece con frecuencia en obras de ficción escritas por estadounidenses de origen coreano, más recientemente en la novela de Patricia Park Re Jane (2015), que reimagina la historia de Jane Eyre (1847) de Charlotte Brontë en la Nueva York contemporánea con una protagonista estadounidense de origen coreano. En la obra, el “intraducible” han se caracteriza como la sensación de una “ardiente angustia que hierve en la sangre, resultado de haber sido agraviado”. En el libro de no ficción de Jay Caspian Kang Los estadounidenses más solitarios (2021), sobre la situación de los estadounidenses de origen asiático en la sociedad y la cultura de EE.UU., el han se describe como una “afección coreana en la que el afectado se convence de que el mundo le ha dado la espalda…”

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Sin embargo, pocos coreano-estadounidenses parecen ser conscientes de que la idea del han ha sufrido un importante declive en su importancia cultural en la propia Corea del Sur desde finales de la década de 1990, hasta el punto de ser irrelevante. Con el logro de la prosperidad y la democracia, la noción de un carácter esencial definido por un profundo dolor por el trauma y un potencial no realizado ya no parece apropiada. Por supuesto, la población del país experimenta disparidad económica, como se alegoriza brillantemente en Parasite y Squid Game, y desigualdad de género, como se detalla insoportablemente en la controvertida obra feminista de Cho Nam-Joo novela Kim Jiyoung, Nacida en 1982 (2016; traducción al inglés 2020). Son conscientes de la interminable situación de crisis con Corea del Norte, junto con los problemas de calidad de vida derivados de la cultura competitiva y adicta al trabajo (a veces denominada “el infierno de Joseon”).

Pero, dada la situación de crisis en la que se encuentra Corea del Norte, es muy probable que se produzca un cambio de actitud.

Pero dados los asombrosos logros económicos, políticos y sociales del pasado reciente, los surcoreanos ya no se sienten condenados perennemente como víctimas pasivas de la historia. La palabra han todavía se menciona ocasionalmente en la cultura popular y se utiliza en el lenguaje coloquial, sobre todo en referencia a las llamadas “mujeres de solaz”, víctimas de la esclavitud sexual del ejército japonés durante la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, para la mayoría de los surcoreanos contemporáneos, la idea más amplia del han como característica definitoria se siente cada vez más como una noción retrógrada del pasado. Por ello, es probable que les sorprenda que los coreanos estadounidenses sigan utilizando el término para explicar la cultura coreana contemporánea a los estadounidenses.

La irrelevancia moderna del han no es, sin embargo, la principal razón para detenerse antes de invocarlo de nuevo. La investigación sobre el origen del concepto revela una historia profundamente inquietante, implicada en la ideología imperial japonesa, el etnonacionalismo y la reacción sexista al avance de los derechos de la mujer.

Al repasar el origen histórico de han, me sorprende inmediatamente el origen no coreano tanto de la palabra como de su significado. Desde la antigüedad, los coreanos han asimilado la cultura china a la suya, incluyendo numerosas palabras en su lengua. Los estudiosos han calculado que hasta el 60% de las palabras coreanas son de origen chino (sino-coreano), aunque sólo alrededor del 35% se utilizan ampliamente en el lenguaje cotidiano. Han deriva de hen (恨) que es de uso común en el chino moderno con el mismo significado general de “resentimiento” (yuanhen, 怨恨), “odio” (chouhen, 仇恨) y “pesar” (huihen, 悔恨). Por supuesto, su origen sinítico no la descalifica como palabra coreana, igual que numerosas palabras inglesas son de origen francés medieval, pero resulta un tanto irónico que se piense que un término sino-coreano significa un concepto tan quintaesencial y únicamente coreano. Además, no hay ni una sola prueba de que alguien anterior al siglo XX pensara que la palabra tuviera algún significado especial para el carácter coreano. En otras palabras, la idea de que los coreanos son esencialmente un pueblo de han se construyó enteramente en la era moderna.

La idea en sí tiene sus raíces en la ideología imperial japonesa que se utilizó para justificar la subyugación y explotación de los coreanos durante la época colonial. Con la expansión del Imperio de Japón, los apologistas de la toma de Corea idearon la noción de naisen ittai (literalmente, “Japón y Corea, un solo cuerpo”). Se basaba en el mito histórico de que el pueblo japonés y el coreano procedían del mismo tronco étnico, pero Japón fue capaz de avanzar a través de las etapas naturales del desarrollo de una civilización, alcanzando finalmente la modernidad, mientras que Corea se estancó debido a la tiranía retrógrada y corrupta de su clase dirigente con su devoción servil a la cultura china. Era deber de los japoneses acudir en ayuda de sus desafortunados primos y civilizarlos mediante la tutela imperial. La idea tiene sus raíces en las teorías occidentales del esencialismo racial que los japoneses adoptaron, ajustaron y luego utilizaron para sus propios fines. Y a pesar del barniz aparentemente benévolo del naisen ittai, se convirtió en la base de un racismo abierto y virulento hacia los súbditos coreanos del imperio.

En la era moderna, el término han se utilizó para elogiar a las mujeres que soportan su dolor en silencio

Si hay una persona que podría identificarse como el padre de lo que más tarde se denominaría han, no es un coreano, sino el artista y teórico del arte japonés Yanagi Muneyoshi (1889-1961). A Yanagi no le gustaba el impacto de la modernización y la industrialización en el arte y la cultura general de Japón. Aunque era un antiimperialista vociferante que se oponía a la dominación de Corea, contribuyó inadvertidamente al proyecto imperial al creerse el mito histórico del naisen ittai y elaborar el dolor esencial del pueblo coreano por su lamentable condición. Debido a que Corea era un lugar tan atrasado y primitivo, su gente común producía obras (principalmente cerámica) de belleza poco refinada pero auténtica, llenas de profunda tristeza. Como explicó en su ensayo Chōsen no bijutsu o “Arte coreano” (1922), una parte importante de las desgracias del pueblo coreano procedía de las repetidas invasiones de la península por potencias extranjeras a lo largo de los siglos. Los artesanos tomaron todos los sentimientos negativos de sus sufrimientos y los canalizaron hacia el arte, creando un efecto sublime que él denominó la “belleza del dolor” (hiai no bi). Y así, Yanagi fue el primero en articular plenamente la noción de los coreanos como un pueblo definido por su tristeza.

La idea de un carácter coreano moldeado por las invasiones extranjeras es otro mito moderno, que sigue circulando hoy en día. En efecto, la península coreana fue objeto de una serie de terribles calamidades a lo largo del siglo XX, empezando por la colonización de Japón en 1910. Pero en el periodo anterior de la dinastía Joseon (1392-1910), durante sus más de 500 años de duración, sólo experimentó dos invasiones extranjeras importantes: la de los japoneses en 1592-98, y la de los manchúes en 1627 y 1636. Aunque esos acontecimientos fueron sin duda terribles y traumáticos, dos de ellos en 500 años difícilmente constituyen “invasiones constantes”. En comparación, se podría mirar cuántas veces fue invadida la península italiana desde el siglo XIV, o Polonia o la India.

Los nacionalistas coreanos, que lucharon por la independencia durante la época colonial y luego trabajaron para construir una nueva nación tras la liberación, eran modernizadores que no tenían ningún interés en restaurar el antiguo orden de la monarquía y la aristocracia yangban. En su crítica a la clase dirigente de la dinastía Joseon, tenía sentido ideológico que adoptaran la narrativa imperial del atraso estancado del país antes de la colonización. Incluso retomaron la noción de Yanagi sobre la tristeza profundamente arraigada en el pueblo coreano causada por vivir bajo la tiranía y la corrupción de sus amos feudales.

Mientras Yanagi utilizaba el término hiai (悲哀, ‘tristeza’), los nacionalistas coreanos preferían han (한), una palabra bastante oscura en la dinastía Joseon que empezó a aparecer con cierta frecuencia durante el periodo colonial. A partir de la década de 1960, intelectuales y artistas fueron aún más lejos, elevando la noción como el verdadero significante del carácter coreano esencial, forjado por los grandes sufrimientos del pasado. Esta versión del han, que hacía hincapié en la fuerza interior, se convirtió en un concepto etnonacionalista, que denotaba la absoluta singularidad del carácter y la cultura coreanos. Así, la cultura, el arte, la literatura, la personalidad y las características nacionales coreanas se explicaron en términos de han.

En la década de 1970, la idea se afianzó, adquiriendo también inquietantes implicaciones de género. Estudiosos de la ideología imperial como Anne McClintock han señalado que el súbdito colonial es feminizado sistemáticamente como débil, irracional, primitivo, infantil y poco inteligente, que necesita el gobierno fuerte y racional de sus masculinos amos imperiales. Una vez que los japoneses que propugnaban esta idea abandonaron la península y los coreanos adoptaron la noción de que su pueblo se definía por el han, el concepto se feminizó literalmente mediante la idea de que las mujeres eran las portadoras ejemplares. Esto se expresó en la estetización del dolor de las mujeres, que se convirtió en un tropo común en la cultura.

Hace unos años, yo traduje una novela de la dinastía Joseon titulada Registro de la virtud de la reina Inhyeon, la dama Min, que se basa libremente en sucesos ocurridos en la corte real en el siglo 17, en los que intervienen un triángulo amoroso formado por el rey, su virtuosa esposa y su malvada concubina, que trama ocupar el lugar de la reina. Expliqué la historia en términos de cómo, en una sociedad patriarcal, una mujer es alabada por su aceptación pasiva del sufrimiento mediante su lealtad a las figuras de autoridad masculinas, mientras que una mujer que intenta mejorar su suerte mediante la autoafirmación y la búsqueda de ambiciones es vilipendiada como una nefasta advenediza. Con la persistencia de la idea en la era moderna, se utilizó el término han para elogiar a las mujeres que soportan su dolor en silencio.

Sin embargo, elogiar a las mujeres por aceptar su posición subordinada en la sociedad se ha vuelto inapropiado en la Corea del Sur actual, donde las mujeres tienen acceso a la educación y la mayoría de ellas optan por perseguir sus ambiciones a través del trabajo. En consecuencia, el uso del han para la defensa de un sexismo virulento y cada vez más retrógrado se convirtió en una de las razones de su declive. Como me dijo una vez una académica feminista: “Para que el feminismo en Corea prospere, el han debe morir”. Lo que el momento actual exige es la estetización de la belleza de la curación, la resistencia y el empoderamiento de las mujeres.

Cuando una palabra tiene una historia problemática, es importante tomar nota. Al igual que han, la idea de histeria sufrió una serie de cambios significativos a lo largo del tiempo. En su antigua concepción greco-egipcia, se describía como una enfermedad de la mujer derivada del desprendimiento de la matriz. El término resurgió a principios de la Edad Moderna como una forma de melancolía profunda. A finales del siglo XIX, había tomado un feo cariz. En aquella época, el neurólogo francés Jean-Martin Charcot buscaba una causa fisiológica para un comportamiento anormal que iba desde la depresión y la actuación violenta hasta la parálisis y la catatonia. Aunque Charcot pensaba que tanto los hombres como las mujeres podían padecer histeria, ésta se codificaba generalmente como femenina. Por último, el alumno de Charcot, Sigmund Freud, negó la base fisiológica de la histeria, convirtiéndola en una afección totalmente psicológica.

La histeria es un trastorno psicológico.

En el transcurso del siglo XX, tanto el estamento médico como el psicológico han rechazado la histeria como término diagnóstico. Han constatado universalmente el gran sufrimiento que la etiqueta ha causado a innumerables pacientes, en su gran mayoría mujeres, que fueron diagnosticadas como histéricas y sometidas a todo tipo de “tratamientos” intrusivos, abusivos y perjudiciales. Aunque todavía hoy se utiliza coloquialmente, sobre todo en forma de “histeria colectiva”, quienes conocen su historia consideran que “histeria” es un término tóxico manchado por su inquietante historia, su misoginia y el daño que ha causado en general.

La historia del han es tan problemática como la de la “histeria”, lo que lleva a preguntarse por qué alguien consciente de su pasado querría persistir en su uso, incluso mediante una redefinición que rechace su legado imperialista, racista, etnonacionalista y sexista. Desde que los propagandistas japoneses inventaron la noción de los coreanos como un pueblo definido por su tristeza esencial, tanta gente le ha atribuido tantos significados dispares que se ha convertido en un confuso batiburrillo de ideas, del mismo modo que “histeria” se convirtió en un término sin sentido que designaba a cualquier persona, normalmente una mujer, que muestra un comportamiento emocional extremo.

Algunas personas insisten en que han es una idea exclusivamente coreana que sólo los coreanos pueden comprender. Sin embargo, es tan útil para explicar todo lo coreano como el término “individualismo duro” lo es para explicar todo lo estadounidense o el “samurai” lo es para captar todo lo japonés. Es cierto que todas las calamidades y traumas de la era moderna han proporcionado a los coreanos un gran pozo de poderosas experiencias emocionales del que abastecerse. Pero la emotividad intensa no es exclusiva de los relatos coreanos, y la noción de un tipo específico de pena/desazón/frustración/rabia que sólo pueden sentir los coreanos es absurda.

La clave para entender el éxito de la cultura popular coreana reside, pues, en su naturaleza híbrida

Entonces, si han es una idea demasiado vaga e incoherente para explicar el espíritu de las películas y programas de televisión coreanos modernos, ¿a qué se debe su popularidad mundial? Creo que la atracción reside en un enfoque híbrido de la creación cultural en el que los surcoreanos se han convertido en expertos, al tiempo que luchan por la riqueza nacional y el respeto en el extranjero.

Cuando terminó la guerra de Corea en 1953, Corea del Sur -un pequeño país sin recursos naturales valiosos de los que hablar- era una de las naciones más pobres del mundo, con centros urbanos e industriales arrasados por las bombas y personas traumatizadas por la división y la guerra. A partir de esa terrible situación, la única forma en que el país podía esperar alcanzar cierta prosperidad era mediante una rápida industrialización y la participación en el comercio mundial. El esfuerzo comenzó en serio en la década de 1960, bajo dictaduras corporativistas y sobre las espaldas de la clase trabajadora. Al principio, Corea del Sur fabricaba productos baratos y de mala calidad para la exportación, pero en la década de 1980 la industria del país pasó a fabricar productos más sofisticados, como electrónica, automóviles y barcos, y más tarde semiconductores, teléfonos móviles y cosméticos de gama alta. Tras alcanzar la riqueza y la democracia a finales de la década de 1980, se realizó un esfuerzo concertado para exportar productos culturales coreanos.

Durante la década de 1990, una frase comúnmente oída en relación con la empresa era “Lo más coreano es lo más global”, lo que significaba que la clave para introducir con éxito la cultura coreana en el extranjero no era la imitación servil del arte extranjero, sino ofrecer lo auténticamente coreano.

Resultó que la fórmula era correcta sólo a medias. La película coreana supuestamente por excelencia y el éxito de taquilla nacional Seopyeonje no lograron suscitar mucho interés en el extranjero.

El éxito de la cultura popular coreana en el extranjero no fue el mismo.

A partir de entonces, el éxito de la cultura popular coreana consistió en ofrecer relatos de interés local al público extranjero. Esto se consiguió haciendo hincapié en temas universales, como el amor más allá de las fronteras prohibidas o la frustración ante la desigualdad social, y presentándolos mediante el dominio de técnicas cinematográficas y narrativas de vanguardia. Así, Parasite y Squid Game tratan sobre el conflicto de clases en la Corea del Sur contemporánea, pero la familiaridad de sus creadores con las convenciones de los medios de comunicación occidentales les permitió contar las historias de forma que el público de cualquier país capitalista pudiera comprenderlas e incluso identificarse con ellas. Del mismo modo, las películas The Host (2006) y Train to Busan (2016) reprodujeron con éxito el género occidental de la película de monstruos o zombis, pero en escenarios coreanos y con temas coreanos.

Train to Busan (2016).

En el caso de Train to Busan, sobre la gente de un tren que intenta sobrevivir a un brote zombi, la crítica al egoísmo y a la pérdida de comunidad es muy clara. Los espectadores internacionales no sólo disfrutaron de la narración, sino también de la novedad de un escenario extranjero. Los espectadores occidentales respondieron a la idea de supervivencia basada en un sentido de comunidad, en lugar de necesitar a un individuo para prevalecer. En otras palabras, lo que hacía atractivas estas películas para los no coreanos no era la mera reproducción de las convenciones del género occidental, sino la mezcla de la estética coreana con la occidental. Sería difícil argumentar que su popularidad entre los espectadores estadounidenses tuviera algo que ver con las emociones asociadas al han.

La clave para entender el éxito de la cultura popular coreana reside, pues, en su naturaleza híbrida, de presentar elementos coreanos y occidentales, así como internacionales, creando un efecto cautivador de ser familiar pero también novedoso/extraterrestre/extranjero al mismo tiempo. Los surcoreanos han demostrado ser especialmente hábiles en este enfoque, porque encontrar un lugar para los productos de su país en el mercado mundial mediante la adaptación ha sido algo que han tenido que hacer desde el principio de su esfuerzo por lograr la prosperidad nacional y el respeto internacional.

En los últimos años, Corea del Sur se ha convertido en uno de los países más desarrollados del mundo.

Recientemente, varios escritores estadounidenses de origen coreano han escrito maravillosamente sobre lo que han significado para ellos, especialmente en la construcción de su identidad como estadounidenses de origen coreano. Pero han evitado en gran medida los inquietantes orígenes históricos y los usos problemáticos que el término ha tenido en el pasado. Invito a la gente a considerar la historia completa para que puedan tomar decisiones informadas sobre si merece la pena conservar el término como algo más que un artefacto histórico que es mejor dejar en el pasado.

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Minsoo Kang

Es profesor de Historia en la Universidad de Missouri-St Louis, especializado en Historia Intelectual Europea. Es autor de Sueños sublimes de máquinas vivientes: The Automaton in the European Imagination (2010). También es traductor y estudioso de novelas clásicas coreanas. Tradujo la edición de Penguin Classics de La historia de Hong Gildong (2016) y escribió Invencible y justo proscrito: el héroe coreano Hong Gildong en la literatura, la historia y la cultura (2020).

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