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Aquí te contamos lo que ocurre después de tu muerte. En serio. Vale, no es tan serio, porque en realidad no morirás.
Para sentar las bases, recapitulemos la visión científica de la muerte: esencialmente, caes muerto y se acabó todo. Ésta es la visión preferida por los intelectuales que se enorgullecen de ser lo suficientemente estoicos y realistas como para evitar refugiarse cobardemente en el “opio” espiritual de Karl Marx: la creencia en una vida después de la muerte. Esta visión moderna no es alegre.
Pero nuestra teoría del universo, llamada biocentrismo, en la que la vida y la conciencia crean la realidad que les rodea, no tiene espacio alguno para la muerte. Para entenderlo bien, tenemos que remontarnos a la teoría de la relatividad de Albert Einstein, uno de los pilares de la física moderna. Una consecuencia importante de su trabajo es que el pasado, el presente y el futuro no son absolutos, echando por tierra la idea del tiempo como algo inviolable.
“Si intentas controlar el tiempo -decía el físico Julian Barbour-, siempre se te escapa de las manos. La gente está segura de que está ahí, pero no puede hacerse con él. Ahora tengo la sensación de que no pueden conseguirlo porque no está ahí en absoluto.
Él y muchos otros físicos ven cada momento individual como un todo, completo y existente por derecho propio. Vivimos en una sucesión de “Ahora”. Tenemos la fuerte impresión de que [las cosas] están ahí en posiciones definidas unas respecto a otras”, dice Barbour. Pero existen los Ahora, ni más ni menos.
De hecho, el colega de Einstein, John Wheeler (que popularizó la palabra “agujero negro”) también postuló que el tiempo no es un aspecto fundamental de la realidad. En 2007, su experimento de “elección retardada” demostró que se podía influir retroactivamente en el pasado alterando una partícula de luz, llamada fotón, en el presente. Cuando la luz pasaba por una bifurcación del aparato experimental, debía decidir si comportarse como partículas o como ondas. Más tarde (cuando la luz ya había pasado la horquilla), un científico podía encender o apagar un interruptor. Lo que el científico hizo en ese momento determinó retroactivamente lo que la partícula hizo realmente en la bifurcación en el pasado.
Estos y otros experimentos demuestran cada vez más que el flujo del tiempo es ilusorio. Pero, ¿cómo podemos dar sentido a un mundo en el que el tiempo no existe? ¿Y qué nos dice sobre la muerte?
El biocentrismo arroja algo de luz. Werner Heisenberg, el eminente físico Nobel pionero de la mecánica cuántica, dijo en una ocasión: “La ciencia contemporánea, hoy más que en ningún otro momento anterior, se ha visto obligada por la propia naturaleza a plantearse de nuevo la cuestión de la posibilidad de comprender la realidad mediante procesos mentales”. Resulta que todo lo que vemos y experimentamos es un torbellino de información que ocurre en nuestra cabeza. No somos meros objetos incrustados en una matriz externa que hace tictac “ahí fuera”. Más bien, el espacio y el tiempo son las herramientas que utiliza nuestra mente para organizarlo todo.
Por supuesto, mientras lees esto, estás experimentando un “ahora”. Pero considera que, desde la perspectiva de tu bisabuela, tus “ahora” existen en su futuro y los “ahora” de su bisabuela existen en su pasado. Las palabras “pasado” y “futuro” son sólo ideas relativas a cada observador individual.
Entonces, ¿qué le ocurrió a tu bisabuela después de morir? Para empezar, como el tiempo no existe, no hay “después de la muerte”, salvo la muerte de su cuerpo físico en tu ahora. Como todo es un ahora, no existe una matriz espacio-temporal absoluta para que su energía se disipe: es imposible que se haya “ido” a ninguna parte.
Piénsalo como uno de esos viejos fonógrafos. La información del disco se convierte en una realidad tridimensional que podemos experimentar momento a momento. El resto de la información del disco existe como potencial. Cualquier historia causal que conduzca al “ahora” que se experimenta puede considerarse como el “pasado” (es decir, las canciones que sonaron antes de dondequiera que esté la aguja), y cualquier acontecimiento posterior ocurre en el “futuro”; se dice que estos “ahoras” paralelos están en superposición. Del mismo modo, el estado anterior a la muerte, incluida tu vida actual con sus recuerdos, vuelve a la superposición, a la parte del disco que sólo representa información.
En resumen, la muerte no existe realmente. En cambio, al morir, alcanzamos la frontera imaginaria de nosotros mismos, el límite boscoso donde, en el viejo cuento de hadas, el zorro y la liebre se dan las buenas noches. Y si la muerte y el tiempo son ilusiones, también lo es la continuidad en la conexión de los ahoras. ¿Dónde nos encontramos entonces? En peldaños que pueden barajarse y volverse a barajar en cualquier parte, “como aquellos”, como dijo Ralph Waldo Emerson en 1842, “que Hermes ganó con los dados, de la Luna, para que naciera Osiris”.
Einstein lo sabía.
Einstein lo sabía. En 1955, cuando murió su amigo de toda la vida Michele Besso, escribió: “Ahora ha partido de este extraño mundo un poco antes que yo. Eso no significa nada. La gente como nosotros, que creemos en la física, sabemos que la distinción entre pasado, presente y futuro es sólo una ilusión obstinadamente persistente.’
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es director de Medicina Regenerativa Global de Astellas y profesor de la Facultad de Medicina de la Universidad Wake Forest de Carolina del Norte. < Su último libro, junto con Bob Berman, es Beyond Biocentrism: Repensar el tiempo, el espacio, la conciencia y la ilusión de la muerte< (2016).
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is an astronomer. He hosts the radio show Strange Universe with Bob Berman. He is the author of Zoom: How Everything Moves (2014) and, together with Robert Lanza, Beyond Biocentrism: Rethinking Time, Space, Consciousness, and the Illusion of Death (2016).
