El punto ciego de la ciencia es el olvido de la experiencia vivida

Es tentador pensar que la ciencia ofrece una visión divina de la realidad. Pero olvidamos el lugar de la experiencia humana por nuestra cuenta y riesgo.

El problema del tiempo es uno de los mayores enigmas de la física moderna. La primera parte del enigma es cosmológica. Para comprender el tiempo, los científicos hablan de encontrar una “Primera Causa” o “condición inicial”, es decir, una descripción del Universo al principio (o en “tiempo igual a cero”). Pero para determinar la condición inicial de un sistema, necesitamos conocer el sistema total. Necesitamos hacer mediciones de las posiciones y velocidades de sus partes constituyentes, como partículas, átomos, campos, etc. Este problema choca con un duro muro cuando tratamos del origen del Universo en sí, porque no tenemos visión desde el exterior. No podemos salir de la caja para mirar dentro, porque la caja es todo lo que hay. Una Primera Causa no sólo es incognoscible, sino también científicamente ininteligible.

La segunda parte del reto es filosófica. Los científicos han considerado que el tiempo físico es el único tiempo real, mientras que el tiempo experimental, la sensación subjetiva del paso del tiempo, se considera una fabricación cognitiva de importancia secundaria. El joven Albert Einstein dejó clara esta postura en su debate con el filósofo Henri Bergson en la década de 1920, cuando afirmó que el tiempo del físico es el único tiempo. Con la edad, Einstein se volvió más circunspecto. Hasta el momento de su muerte, siguió profundamente preocupado por cómo encontrar un lugar para la experiencia humana del tiempo en la cosmovisión científica.

Estos dilemas se basan en la presunción de que el tiempo físico, con un punto de partida absoluto, es el único tipo real de tiempo. Pero, ¿y si la cuestión del comienzo del tiempo está mal planteada? A muchos nos gusta pensar que la ciencia puede darnos una descripción completa y objetiva de la historia cósmica, distinta de nosotros y de nuestra percepción de ella. Pero esta imagen de la ciencia es profundamente errónea. En nuestro afán por el conocimiento y el control, hemos creado una visión de la ciencia como una serie de descubrimientos sobre cómo es la realidad en sí misma, una visión de la naturaleza a vista de Dios.

La ciencia no es sólo una visión de la realidad, sino también una visión de Dios.

Este enfoque no sólo distorsiona la verdad, sino que crea una falsa sensación de distancia entre nosotros y el mundo. Esa división surge de lo que llamamos el Punto Ciego, que la propia ciencia no puede ver. En el Punto Ciego se sitúa la experiencia: la pura presencia e inmediatez de la percepción vivida.

Bdetrás del Punto Ciego se encuentra la creencia de que la realidad física tiene la primacía absoluta en el conocimiento humano, un punto de vista que puede denominarse materialismo científico. En términos filosóficos, combina el objetivismo científico (la ciencia nos habla del mundo real, independiente de la mente) y el fisicalismo (la ciencia nos dice que la realidad física es todo lo que hay). Las partículas elementales, los momentos en el tiempo, los genes, el cerebro… se supone que todas estas cosas son fundamentalmente reales. En cambio, la experiencia, la conciencia y la consciencia se consideran secundarias. La tarea científica consiste en averiguar cómo reducirlas a algo físico, como el comportamiento de redes neuronales, la arquitectura de los sistemas informáticos, o alguna medida de la información.

La experiencia, la conciencia y la consciencia se consideran secundarias.

Este marco se enfrenta a dos problemas insolubles. El primero se refiere al objetivismo científico. Nunca nos encontramos con la realidad física fuera de nuestras observaciones sobre ella. Las partículas elementales, el tiempo, los genes y el cerebro sólo se nos manifiestan a través de nuestras mediciones, modelos y manipulaciones. Su presencia se basa siempre en las investigaciones científicas, que sólo se producen en el ámbito de nuestra experiencia.

Esto no significa que la realidad física no se manifieste fuera de nuestra experiencia.

Esto no significa que el conocimiento científico sea arbitrario, o una mera proyección de nuestras propias mentes. Al contrario, algunos modelos y métodos de investigación funcionan mucho mejor que otros, y podemos probarlo. Pero estas pruebas nunca nos dan la naturaleza tal como es en sí misma, fuera de nuestras formas de ver y actuar sobre las cosas. La experiencia es tan fundamental para el conocimiento científico como la realidad física que revela.

El segundo problema se refiere al fisicalismo. Según la versión más reductora del fisicalismo, la ciencia nos dice que todo, incluida la vida, la mente y la conciencia, puede reducirse al comportamiento de los más pequeños constituyentes materiales. No eres más que tus neuronas, y tus neuronas no son más que pequeños trozos de materia. Aquí, la vida y la mente han desaparecido, y sólo existe la materia sin vida.

Por decirlo sin rodeos, la afirmación de que no existe nada más que la realidad física es falsa o vacía. Si por “realidad física” se entiende la realidad tal como la describe la física, entonces la afirmación de que sólo existen fenómenos físicos es falsa. ¿Por qué? Porque la ciencia física -incluida la biología y la neurociencia computacional- no incluye una explicación de la consciencia. Esto no quiere decir que la conciencia sea algo antinatural o sobrenatural. La cuestión es que la ciencia física no incluye un relato de la experiencia; pero sabemos que la experiencia existe, por lo que la afirmación de que lo único que existe es lo que nos dice la ciencia física es falsa. Por otra parte, si por “realidad física” se entiende la realidad según alguna física futura y completa, entonces la afirmación de que no existe nada más que la realidad física es vacía, porque no tenemos ni idea de cómo será esa física futura, especialmente en relación con la conciencia.

Objetivismo y fisicalismo son ideas filosóficas, no científicas

Este problema se conoce como el dilema de Hempel, llamado así por el ilustre filósofo de la ciencia Carl Gustav Hempel (1905-97). Enfrentados a este dilema, algunos filósofos sostienen que deberíamos definir “físico” de forma que excluya el emergentismo radical (que la vida y la mente son emergentes de la realidad física pero irreductibles a ella) y panpsiquismo (que la mente es fundamental y existe en todas partes, incluso a nivel microfísico). Este movimiento daría al fisicalismo un contenido definido, pero a costa de intentar legislar de antemano lo que puede significar “físico”, en lugar de dejar que su significado lo determine la física.

Rechazamos este movimiento. Lo que signifique “físico” debe determinarlo la física y no una reflexión de sillón. Al fin y al cabo, el significado del término “físico” ha cambiado radicalmente desde el siglo XVII. Antes se pensaba que la materia era inerte, impenetrable, rígida y sujeta sólo a interacciones deterministas y locales. Hoy sabemos que esto es erróneo en prácticamente todos los aspectos: aceptamos que existen varias fuerzas fundamentales, partículas que no tienen masa, indeterminación cuántica y relaciones no locales. Debemos esperar más cambios drásticos en nuestro concepto de la realidad física en el futuro. Por estas razones, no podemos limitarnos a legislar lo que puede significar el término “físico” como forma de salir del dilema de Hempel.

El objetivismo y el objetivismo son dos conceptos diferentes.

El objetivismo y el fisicalismo son ideas filosóficas, no científicas, aunque algunos científicos las defiendan. No se derivan lógicamente de lo que la ciencia nos dice sobre el mundo físico, ni del propio método científico. Al olvidar que estas perspectivas son un sesgo filosófico, no un mero punto de datos, los materialistas científicos ignoran la forma en que la experiencia inmediata y el mundo nunca pueden separarse.

No estamos solos en nuestras opiniones. Nuestra explicación del Punto Ciego se basa en la obra de dos importantes filósofos y matemáticos, Edmund Husserl y Alfred North Whitehead. Husserl, el pensador alemán que fundó el movimiento filosófico de la fenomenología, sostenía que la experiencia vivida es la fuente de la ciencia. Es absurdo, en principio, pensar que la ciencia puede salirse de ella. El “mundo de la vida” de la experiencia humana es el “suelo” de la ciencia, y la crisis existencial y espiritual de la cultura científica moderna -lo que llamamos el “punto ciego”- se debe al olvido de su primacía.

Whitehead, que enseñó en la Universidad de Harvard desde la década de 1920, sostenía que la ciencia se basa en una fe en el orden de la naturaleza que no puede justificarse mediante la lógica. Esa fe descansa directamente en nuestra experiencia inmediata. La llamada filosofía procesual de Whitehead se basa en el rechazo de la “bifurcación de la naturaleza”, que divide la experiencia inmediata en las dicotomías de mente frente a cuerpo, y percepción frente a realidad. En su lugar, argumentó que lo que llamamos “realidad” está formado por procesos en evolución que son igualmente físicos y experienciales.

Ngún lugar es más evidente el sesgo materialista de la ciencia que la física cuántica, la ciencia de los átomos y las partículas subatómicas. Los átomos, concebidos como los bloques de construcción de la materia, han estado con nosotros desde los griegos. Los descubrimientos de los últimos 100 años parecerían una reivindicación de todos los que han defendido una concepción atomista, y reduccionista, de la naturaleza. Pero lo que los griegos, Isaac Newton y los científicos del siglo XIX entendían por “átomo” y lo que nosotros entendemos hoy es muy distinto. De hecho, es el propio concepto de “cosa” lo que la mecánica cuántica pone en tela de juicio.

El modelo clásico de los trozos de materia consiste en pequeñas bolas de billar que se amontonan y se agitan en diversas formas y estados. En la mecánica cuántica, sin embargo, la materia tiene características tanto de partículas como de ondas. También existen límites a la precisión con la que pueden realizarse las mediciones, y éstas parecen perturbar la realidad que los experimentadores intentan medir.

Hoy en día, las interpretaciones de la mecánica cuántica discrepan sobre qué es la materia y cuál es nuestro papel respecto a ella. Estas diferencias se refieren al llamado “problema de la medición”: cómo la función de onda del electrón se reduce de una superposición de varios estados a un estado único tras la observación. Para varias escuelas de pensamiento, la física cuántica no nos da acceso al modo en que el mundo es fundamentalmente en sí mismo. Más bien, sólo nos permite captar cómo se comporta la materia en relación con nuestras interacciones con ella.

Elevamos un falso ídolo de la ciencia como algo que otorga un conocimiento absoluto

Según la llamada interpretación de Copenhague de Niels Bohr, por ejemplo, la función de onda no tiene realidad fuera de la interacción entre el electrón y el dispositivo de medición. Otros enfoques, como las interpretaciones de los “muchos mundos” y de las “variables ocultas”, tratan de preservar un estatus independiente del observador para la función de onda. Pero esto tiene el coste de añadir características como universos paralelos inobservables. Una interpretación relativamente nueva conocida como Cuántico-Bayesianismo (QBismo) -que combina la teoría cuántica de la información y la teoría bayesiana de la probabilidad- adopta un enfoque diferente; interpreta las probabilidades irreducibles de un estado cuántico no como un elemento de la realidad, sino como los grados de creencia que tiene un agente sobre el resultado de una medición. En otras palabras, realizar una medición es como hacer una apuesta sobre el comportamiento del mundo y, una vez realizada la medición, actualizar los propios conocimientos. Los defensores de esta interpretación a veces la describen como “realismo participativo”, porque la agencia humana está entretejida en el proceso de hacer física como medio de obtener conocimiento sobre el mundo. Desde este punto de vista, las ecuaciones de la física cuántica no se refieren sólo al átomo observado, sino también al observador y al átomo en su conjunto, en una especie de “participación del observador”.

El realismo participativo es controvertido. Pero es precisamente esta pluralidad de interpretaciones, con diversas implicaciones filosóficas, lo que socava la sobria certeza de la postura materialista y reduccionista sobre la naturaleza. En resumen, todavía no hay una forma sencilla de eliminar nuestra experiencia como científicos de la caracterización del mundo físico.

Esto nos lleva de nuevo al Punto Ciego. Cuando observamos los objetos del conocimiento científico, no solemos ver las experiencias que los sustentan. No vemos cómo la experiencia hace posible su presencia ante nosotros. Dado que perdemos de vista la necesidad de la experiencia, erigimos un falso ídolo de la ciencia como algo que otorga un conocimiento absoluto de la realidad, independiente de cómo se muestre y de cómo interactuemos con ella.

El Punto Ciego también se revela en el estudio de la conciencia. La mayoría de los debates científicos y filosóficos sobre la conciencia se centran en los “qualia”, los aspectos cualitativos de nuestra experiencia, como la percepción del brillo rojo de una puesta de sol o el sabor ácido de un limón. Los neurocientíficos han establecido correlaciones estrechas entre tales cualidades y determinados estados cerebrales, y han podido manipular cómo experimentamos estas cualidades actuando directamente sobre el cerebro. Sin embargo, sigue sin haber una explicación científica de los qualia en términos de actividad cerebral, o de cualquier otro proceso físico. Tampoco existe una comprensión real de cómo sería tal explicación.

El misterio de la consciencia incluye algo más que los qualia. También está la cuestión de la subjetividad. Las experiencias tienen un carácter subjetivo; ocurren en primera persona. ¿Por qué un determinado tipo de sistema físico debería tener la sensación de ser un sujeto? La ciencia no tiene respuesta a esta pregunta.

A un nivel más profundo, podríamos preguntarnos cómo llega la experiencia a tener una estructura sujeto-objeto en primer lugar. Los científicos y los filósofos suelen trabajar con la imagen de una mente o sujeto “interior” que capta un mundo u objeto exterior. Pero filósofos de distintas tradiciones culturales han cuestionado esta imagen. Por ejemplo, el filósofo William James (cuya noción de “experiencia pura” influyó en Husserl y Whitehead) escribió en 1905 sobre la “sensación activa de vivir de la que todos disfrutamos, antes de que la reflexión nos destroce nuestro mundo instintivo”. Esa sensación activa de vivir no tiene una estructura interior-exterior/sujeto-objeto; es la reflexión posterior la que impone esta estructura a la experiencia.

Hace más de un milenio, Vasubandhu, filósofo budista indio de los siglos IV-V d.C., criticó la cosificación de los fenómenos en sujetos independientes frente a objetos independientes. Para Vasubandhu, la estructura sujeto-objeto es una distorsión cognitiva profundamente arraigada de una red causal de momentos fenoménicos que están vacíos de un sujeto interior que agarre un objeto exterior.

Para entenderlo mejor, considera que en ciertos estados intensos de absorción -durante la meditación, la danza o actuaciones de gran destreza- la estructura sujeto-objeto puede desaparecer, y nos quedamos con una sensación de pura presencia sentida. ¿Cómo es posible esta presencia fenoménica en un mundo físico? La ciencia guarda silencio sobre esta cuestión. Sin embargo, sin esa presencia fenoménica, la ciencia es imposible, ya que la presencia es una condición previa para que sea posible cualquier observación o medición.

Los materialistas científicos argumentarán que el método científico nos permite salir de la experiencia y captar el mundo tal como es en sí mismo. Como ya habrá quedado claro, no estamos de acuerdo; de hecho, creemos que esta forma de pensar tergiversa el propio método y la práctica de la ciencia.

En términos generales, así es como funciona el método científico. En primer lugar, dejamos de lado los aspectos de la experiencia humana sobre los que no siempre podemos ponernos de acuerdo, como el aspecto, el sabor o el tacto de las cosas. En segundo lugar, utilizando las matemáticas y la lógica, construimos modelos abstractos y formales que tratamos como objetos estables de consenso público. Tercero, intervenimos en el curso de los acontecimientos aislando y controlando cosas que podemos percibir y manipular. Cuarto, utilizamos estos modelos abstractos e intervenciones concretas para calcular acontecimientos futuros. Quinto, cotejamos estos acontecimientos previstos con nuestras percepciones. Un ingrediente esencial de todo este proceso es la tecnología: las máquinas -nuestro equipo- que estandarizan estos procedimientos, amplifican nuestros poderes de percepción y nos permiten controlar los fenómenos para nuestros propios fines.

El punto ciego surge cuando empezamos a creer que este método nos da acceso a la realidad sin ambages. Pero la experiencia está presente en cada paso. Los modelos científicos deben extraerse de las observaciones, a menudo mediadas por nuestro complejo equipo científico. Son idealizaciones, no cosas reales del mundo. El modelo de Galileo de un plano sin fricción, por ejemplo; el modelo de Bohr del átomo con un núcleo pequeño y denso con electrones que giran a su alrededor en órbitas cuantificadas como planetas alrededor de un sol; los modelos evolutivos de poblaciones aisladas: todos ellos existen en la mente del científico, no en la naturaleza. Son representaciones mentales abstractas, no entidades independientes de la mente. Su poder proviene del hecho de que son útiles para ayudar a hacer predicciones comprobables. Pero éstas tampoco nos llevan nunca fuera de la experiencia, pues requieren tipos específicos de percepciones realizadas por observadores altamente entrenados.

Por estas razones, la “objetividad” científica no puede mantenerse al margen de la experiencia; en este contexto, “objetivo” significa simplemente algo que es fiel a las observaciones acordadas por una comunidad de investigadores que utilizan determinadas herramientas. La ciencia es esencialmente una forma muy refinada de experiencia humana, basada en nuestras capacidades de observar, actuar y comunicar.

La afirmación de que la ciencia revela una “realidad” perfectamente objetiva es más teológica que científica

Así pues, la creencia de que los modelos científicos corresponden a cómo son realmente las cosas no se deriva del método científico. En cambio, procede de un antiguo impulso -que se encuentra a menudo en las religiones monoteístas- de conocer el mundo tal como es en sí mismo, como lo hace Dios. La afirmación de que la ciencia revela una “realidad” perfectamente objetiva es más teológica que científica.

Los recientes filósofos de la ciencia que se oponen a ese “realismo ingenuo” sostienen que la ciencia no culmina en una imagen única de un mundo independiente de las teorías. Más bien, diversos aspectos del mundo -desde las interacciones químicas hasta el crecimiento y desarrollo de los organismos, la dinámica cerebral y las interacciones sociales- pueden describirse con mayor o menor éxito mediante modelos parciales. Estos modelos están siempre ligados a nuestras observaciones y acciones, y circunscritos en su aplicación.

Los campos de la teoría de sistemas complejos y la ciencia de redes añaden precisión matemática a estas afirmaciones al centrarse en el todo en lugar de la reducción a partes. La teoría de los sistemas complejos es el estudio de sistemas, como el cerebro, los organismos vivos o el clima global de la Tierra, cuyo comportamiento es difícil de modelar: la forma en que responde el sistema depende de su estado y contexto. Estos sistemas muestran autoorganización, formación espontánea de patrones y una dependencia sensible de las condiciones iniciales (cambios muy pequeños en las condiciones iniciales pueden dar lugar a resultados muy diferentes).

La ciencia de redes analiza el comportamiento de los sistemas, como el cerebro, los organismos vivos o el clima global de la Tierra.

La ciencia de redes analiza los sistemas complejos modelando sus elementos como nodos y las conexiones entre ellos como enlaces. Explica el comportamiento en términos de topologías de red -la disposición de nodos y conexiones- y dinámicas globales, más que en términos de interacciones locales a nivel micro.

Inspirados por estas perspectivas, proponemos una visión alternativa que pretende ir más allá del Punto Ciego. Nuestra experiencia y lo que llamamos “realidad” son inextricables. El conocimiento científico es una narrativa autocorrectiva hecha a partir del mundo y de nuestra experiencia del mismo que evolucionan juntos. La ciencia y sus problemas más desafiantes pueden reformularse una vez que apreciamos este enredo.

Volvamos al problema con el que empezamos, la cuestión del tiempo y la existencia de una Primera Causa. Muchas religiones han abordado la noción de una Causa Primera en sus relatos míticos de la creación. Para explicar de dónde viene todo y cómo se origina, suponen la existencia de un poder absoluto o deidad que trasciende los confines del espacio y el tiempo. Con pocas excepciones, Dios o los dioses crean desde fuera para dar origen a lo que hay dentro.

A diferencia del mito, sin embargo, la ciencia está limitada por su marco conceptual a funcionar según una cadena causal de acontecimientos. La Primera Causa es una clara ruptura de dicha causalidad, como señalaron hace tiempo los filósofos budistas en sus argumentos contra la postura teísta hindú de que debe haber una primera causa divina. ¿Cómo podría existir una causa que no fuera a su vez efecto de otra causa? La idea de una Primera Causa, al igual que la idea de una realidad perfectamente objetiva, es fundamentalmente teológica.

El tiempo del físico depende para su significado de nuestra experiencia vivida del tiempo

Estos ejemplos sugieren que el “tiempo” siempre tendrá una dimensión humana. Lo mejor a lo que podemos aspirar es a construir un relato cosmológico científico que sea coherente con lo que podemos medir y conocer del Universo desde dentro. El relato no puede ser nunca una descripción final o completa de la historia cósmica. Más bien debe ser una narración continua y autocorrectiva. El “tiempo” es la columna vertebral de esta narración; nuestra experiencia vivida del tiempo es necesaria para que la narración tenga sentido. Con esta visión, parece que el tiempo del físico es secundario; es simplemente una herramienta para describir los cambios que somos capaces de observar y medir en el mundo natural. El tiempo del físico, por tanto, depende para su significado de nuestra experiencia vivida del tiempo.

Ahora podemos apreciar el significado más profundo de nuestros tres enigmas científicos: la naturaleza de la materia, la conciencia y el tiempo. Todos ellos nos remiten al Punto Ciego y a la necesidad de replantear nuestra forma de pensar sobre la ciencia. Cuando intentamos comprender la realidad centrándonos sólo en las cosas físicas que están fuera de nosotros, perdemos de vista las experiencias a las que remiten. Los enigmas más profundos no pueden resolverse en términos puramente físicos, porque todos implican la presencia inevitable de la experiencia en la ecuación. No hay forma de interpretar la “realidad” al margen de la experiencia, porque ambas están siempre entrelazadas.

“Ver” por fin el Punto Ciego es despertar de una ilusión de conocimiento absoluto. También es abrazar la esperanza de que podemos crear una nueva cultura científica, en la que nos veamos a nosotros mismos como expresión de la naturaleza y como fuente de la autocomprensión de la naturaleza. Necesitamos nada menos que una ciencia alimentada por esta sensibilidad para que la humanidad florezca en el nuevo milenio.

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Adam Frank

es profesor de astrofísica en la Universidad de Rochester, en Nueva York. Es autor de varios libros, el último de los cuales es Light of the Stars: Los mundos alienígenas y el destino de la Tierra (2018).

Marcelo Gleiser

is a theoretical physicist at Dartmouth College in New Hampshire, where he is the Appleton professor of natural philosophy and professor of physics and astronomy, and the director of the Institute for Cross-Disciplinary Engagement (ICE). He is the author of The Island of Knowledge (2014).

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