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La filosofía del Renacimiento comenzó a mediados del siglo XIV y fue testigo del florecimiento del humanismo, el rechazo de la escolástica y el aristotelismo, la renovación del interés por los antiguos y la creación de los requisitos previos para la filosofía y la ciencia modernas. Al menos, ésta es la historia convencional. Pero, de hecho, no hubo Renacimiento. Es una invención de los historiadores, una ficción creada para contar una historia, una historia convincente sobre el desarrollo de la filosofía, pero una historia al fin y al cabo. De hecho, toda la periodización es “mera” interpretación. Este punto de vista se denomina nihilismo historiográfico.
Durante mucho tiempo, la historiografía fue simplemente la redacción de historias. Suecia, por ejemplo, tenía un historiógrafo real, que era un nombramiento formal en la Corte Real. Durante un periodo a finales del siglo XVII, el cargo lo ocupó el filósofo Samuel Pufendorf (1632-94). Escribió varios libros en latín sobre la historia de los esfuerzos bélicos de Gustav II Adolfo en Europa durante la Guerra de los Treinta Años, así como uno sobre la abdicación de la reina Cristina. Recientemente, la historiografía se ha convertido más en un estudio de cómo se escribe la historia. En el segundo sentido, el objeto de estudio son las obras de los historiadores y sus métodos, y no la propia historia. Un historiógrafo no escribe historias, sino que desarrolla teorías sobre cómo se escribe la historia.
El nihilismo, por supuesto, ha recibido muchos significados y ha sido interpretado de muchas formas distintas por los filósofos a lo largo de la historia. En el contexto de la historiografía, significa el rechazo o -de forma algo más débil- el escepticismo hacia conceptos historiográficos como la periodización, pero también hacia otros conceptos relativos al desarrollo de una “teoría” de la historia; en consecuencia, implica que no puede haber un único método de historia, sino muchos.
El nihilismo historiográfico no tiene nada en contra del uso de la periodización en la historia y la filosofía como herramienta heurística o con fines pedagógicos, pero nos recuerda que, como tales, siempre son falsas, y cuando estudiemos los detalles de la historia, resultará obvio que afirmaciones tan grandiosas como el esquema de un periodo como el Renacimiento son fútiles y vacías. La arbitrariedad de asignar el término “filosofía del Renacimiento” a un periodo de tiempo puede verse fácilmente si echamos un vistazo al desarrollo histórico del propio término.
La filosofía del Renacimiento se presenta a menudo como un conflicto entre el humanismo y la escolástica, o a veces se describe simplemente como la filosofía del humanismo. Se trata de una caracterización profundamente problemática, basada en parte en la suposición de un conflicto entre dos tradiciones filosóficas, un conflicto que en realidad nunca existió y que, de hecho, se construyó mediante la introducción de dos términos muy controvertidos: “humanismo” y “escolástica”. Un ejemplo elocuente de lo problemáticos que son estos términos como caracterización de la filosofía en el siglo XVI lo encontramos en Michel de Montaigne (1533-92). Fue crítico con mucha filosofía anterior a él, pero no contrapuso lo que rechazaba a una especie de humanismo, y su ensayo escéptico Una apología de Raimundo Sebond (1580) no iba dirigido a la filosofía escolástica. De hecho, ambos términos se inventaron mucho más tarde como medio para escribir o introducir la filosofía renacentista. Persistir en esta dicotomía simplista sólo pervierte cualquier intento de escribir la historia de la filosofía de los siglos XIV a XVI.
Uno de los primeros intentos de escribir una historia de la filosofía de forma moderna fue la Historia critica philosophiae (1742-44) en cinco volúmenes de Johann Jacob Brucker, publicada en Leipzig. No utilizó los términos “Renacimiento” o “humanismo”, pero el término “escolástica” era importante para él. La narrativa con la que aún vivimos en filosofía, en su mayor parte, ya la había establecido él. Es el relato familiar que hace hincapié en el antiguo comienzo de la filosofía, seguido de un colapso en la Edad Media y una recuperación final de la sabiduría antigua en lo que mucho más tarde se denominó “filosofía renacentista”.
El filósofo estadounidense Brian Copenhaver, uno de los estudiosos más destacados de nuestro tiempo, desarrolla esta idea en su contribución a The Routledge Companion to Sixteenth-Century Philosophy (2017). En ‘Philosophy as Descartes Found It: Humanists v Scholastics?”, explica cómo el ideal de Brucker fue desarrollado a partir de Cicerón y denominado por él “humanitatis litterae” o “humanitatis studia“. Para Brucker, estos términos significaban las obras de los autores clásicos y su estudio. El latín que utilizaba para la enseñanza de los autores clásicos era “humanior disciplina“. Brucker se considera la culminación de un proyecto que, según él, inició Petrarca a mediados del siglo XIV: una renovación cultural que salvaría a la filosofía de las tinieblas del escolasticismo.
La enseñanza de los autores clásicos era una de las tareas más importantes de su vida.
A medida que hemos ido conociendo mejor el periodo al que se refiere Brucker como la Edad Media, ha quedado claro que es sencillamente erróneo calificarlo de decadencia. Por el contrario, es extraordinariamente rico desde el punto de vista filosófico y debe celebrarse como enormemente innovador. No es en absoluto una “edad oscura”. Todo lo contrario. Así que la opinión que se desprende de Brucker proviene de una falta de conocimiento y comprensión de la filosofía de aquella época.
Si es un periodo, entonces tiene que haber una razón de por qué es un periodo. Tiene que estar unido por algo
El uso del término “humanismo” para designar un movimiento coherente se introdujo por primera vez en el siglo XIX, más o menos al mismo tiempo que la aparición del término “Renacimiento”. Fundamentalmente, ninguno de los dos se utilizó inicialmente en relación con la filosofía. Más bien los utilizaron los historiadores del arte, entre los que destacó Jacob Burckhardt en su gran obra Die Kultur der Renaissance in Italien (1860). Más tarde, la magnífica obra en siete volúmenes de John Addington Symonds, Renaissance in Italy (1875-86), también utilizó “humanismo” y “Renacimiento” como medios para hablar de una época concreta de la historia del arte. Ambos términos se formaron en la tradición de Brucker y pretendían captar algo nuevo, dejar clara una ruptura limpia con la supuesta oscuridad e ignorancia de la Edad Media. Eran concepciones de ciertos desarrollos o movimientos históricos percibidos en el arte, y no formadas para encajar en la filosofía. De hecho, siguen sin encajar bien.
Uno de los más destacados estudiosos del pensamiento renacentista del siglo XX fue el filósofo germano-americano Paul Oskar Kristeller (1905-99). Sus escritos dejan clara la dificultad de precisar qué es exactamente el periodo de la filosofía renacentista es. En su libro Los clásicos y el pensamiento renacentista (1955), señala que el humanismo renacentista es un amplio movimiento cultural y literario, que en su esencia no era filosófico, pero que tuvo importantes implicaciones y consecuencias filosóficas. Tampoco es capaz de encontrar un núcleo filosófico en este “movimiento”, sino más bien una creencia compartida en el valor de la humanidad y el aprendizaje humanístico, así como en el renacimiento del aprendizaje antiguo.
Es cuestionable que existiera realmente un “movimiento”, salvo en la mente de los historiadores del siglo XIX y principios del XX. Después de todo, las creencias compartidas que Kristeller identifica no son exclusivas de los “humanistas”. Dichas creencias prevalecían sin duda durante los siglos VIII y IX, cuando el erudito inglés Alcuino (c735-804) se dedicó a organizar la enseñanza en el imperio de Carlos el Grande, así como en el siglo XII, cuando Aristóteles y Avicena se traducían al latín. La gente de estas épocas tenía el mismo interés en revivir el saber antiguo. Había creencias similares. Esta forma de pensar también puede encontrarse en la primitiva tradición filosófica árabe entre los cristianos siríacos que tradujeron la filosofía antigua al árabe en una época anterior de la historia de la filosofía.
Consciente del problema, Kristeller propone en el mismo libro que la filosofía del Renacimiento es “ese periodo de la historia de Europa occidental que se extiende aproximadamente desde 1300 hasta 1600, sin ninguna idea preconcebida sobre las características o los méritos de ese periodo, o de los periodos que lo preceden y lo siguen”. No tiene mucho sentido, al menos en mi opinión, llamar a esto un periodo de la historia de la filosofía. Si es un periodo, entonces tiene que haber una razón de por qué es un periodo. Tiene que estar unido por algo, probablemente algún pensamiento central. Pero no es así. Por tanto, la filosofía del Renacimiento no es más que una denominación arbitraria. Tiene más sentido hablar de “la larga Edad Media”, que comenzó con la reintroducción de la filosofía en el siglo VIII y continúa hasta la Ilustración. El historiador francés Jacques Le Goff sugirió algo parecido en 1988, ampliando aún más la “Edad Media”, pero en última instancia se trata de reconocer que la periodización en sí misma no tiene remedio.
Una visión más reciente y también más matizada de lo que podría ser la filosofía renacentista la expresan Copenhaver y Charles Schmitt en Renaissance Philosophy (1992). En su introducción, escriben que:
La división habitual entre la Edad Media y el Renacimiento es especialmente artificial para la historia intelectual, incluida la historia de esas ideas y pensadores llamados “filosofía” y “filósofos”. Gran parte de la filosofía más admirada, discutida y característica del Renacimiento era, de hecho, filosofía “medieval”, que floreció en el siglo XVI … Las obras de Thomas Bradwardine y Guillermo de Heytesbury y los escritos lógicos de Pablo de Venecia se imprimieron, leyeron y discutieron hasta bien entrado el siglo XVI. En un frente más amplio, los escritos de Averroes (Ibn Rushd), a quien los filósofos medievales llamaban el comentarista de Aristóteles, siguieron siendo fundamentales en muchas áreas diferentes de la filosofía hasta finales del siglo XVI.
Han abandonado en gran medida la división entre humanistas y escolásticos, al menos en teoría, si no en los pensadores que deciden abarcar. No es que admitan que no hay nada que sea “filosofía renacentista”, pero sin duda se inclinan en esa dirección.
Para ilustrar lo precario que puede ser construir o, para el caso, comparar conceptos históricos a través del tiempo desarrollados en diferentes contextos, puede ser útil reflexionar sobre un ejemplo de la filosofía “escolástica”. A menudo se demuestra que la filosofía medieval, o “escolástica”, tiene interés para los filósofos contemporáneos por referencia al problema de los universales. Una posición destacada en este debate es el nominalismo. Ya se llamaba así en la época, y fue defendido en versiones ligeramente distintas por filósofos tan destacados como Pedro Abelardo (1079-1142) y Guillermo Ockham (c1285-1347). A menudo se asume que sus puntos de vista son, si no los mismos, al menos muy similares al nominalismo contemporáneo. Como tal, es un punto de vista que sostiene, principalmente, que todo lo que existe son individuos, y que no hay entidades abstractas ni universales fuera de la mente. Sin embargo, en su forma actual, esto no es suficiente para caracterizar el nominalismo medieval, ya que, según esta definición, un pensador que normalmente no consideraríamos nominalista se convertiría en nominalista, a saber, Tomás de Aquino (1225-1274), que también sostiene que todo lo que existe es individual y que los universales sólo existen en la mente.
Para distinguir en este punto a pensadores tan distintos como Aquino y Ockham, hay que ser mucho más detallista y hacer una lectura filosóficamente más sofisticada de sus textos, que incorpore mucho más en la caracterización que la simple idea de que el nominalismo significa que sólo existen los individuos. Hay que especificar qué entienden por individuación, qué es la cognición y cómo funciona, etc. Es en los detalles de sus respectivos puntos de vista filosóficos donde se encuentra la diferencia entre ellos, y sólo entonces se puede ver lo que significaría llamar a Aquino realista y a Ockham nominalista medieval. Pensar que simplemente se pueden comparar conceptos desarrollados en contextos y épocas diferentes lleva a una conclusión errónea, y genera una falsa imagen de estos pensadores en la que de repente parecen similares cuando, en realidad, no lo son.
También parece más valioso e interesante que existan diferencias entre el nominalismo contemporáneo y el nominalismo medieval, en lugar de considerarlos exactamente lo mismo. La diferencia puede enseñarnos algo sobre filosofía, mientras que la identidad no. No necesitamos rehacer la posición filosófica históricamente dada para que sean relevantes, ya que es exactamente la diferencia, y nuestra comprensión detallada de la posición histórica, lo que las hace interesantes filosóficamente.
Siguiendo con esta discusión sobre el nominalismo, una afirmación más clara sobre la metafísica de la historia puede guiarnos aún más hacia una comprensión más firme del nihilismo historiográfico. Una metafísica similar de la historia de la filosofía puede encontrarse en el libro del filósofo canadiense Claude Panaccio Récit et reconstruction: Les fondements de la méthode en histoire de la philosophie (2019), que significa Relato y reconstrucción: Los fundamentos del método en la historia de la filosofía”. Según esta metafísica, los individuos concretos, como Platón, Bertrand Russell y la ciudad de Estocolmo, y los acontecimientos individuales, como la muerte de René Descartes, son básicos para la ontología. Mientras tanto, las opiniones, doctrinas, ideas y pensamientos filosóficos no son básicos, sino que se interpretan como expresiones de enunciados escritos o hablados, que según esta metafísica son acontecimientos.
No hay más significados ni conceptos universales que los formados por el historiador
Los elementos básicos de estudio para el historiador son acontecimientos singulares de enunciados lingüísticos. Éstas llegan al historiador normalmente a través de manuscritos o libros, que contienen las expresiones de ideas o pensamientos de los filósofos individuales. Para el historiador de la filosofía, los seres humanos o los lugares sólo se mencionan en la medida en que están relacionados con los enunciados. Por tanto, pueden figurar en las explicaciones de estos enunciados.
Por tanto, desde este punto de vista, la historia de la filosofía se convierte en un dominio de acontecimientos lingüísticos dados por el espacio y el tiempo, y es de este modo como está disponible para el historiador de la filosofía. Desde este punto de vista, es imposible ver un desarrollo singular plausible de la historia, sino que ésta contiene rupturas y discontinuidades. El historiador es el único que puede poner orden en este ámbito. De hecho, creo que se puede decir que se convierte en tarea del historiador dotar al dominio de la historia de la filosofía de un orden y una estructura: es decir, de una narración o interpretación.
Obviamente, los datos históricos, las cosas individuales concretas y los acontecimientos individuales, principalmente, los acontecimientos lingüísticos, no pueden interpretarse ni comprenderse de ninguna manera. Los enunciados están en una lengua, y como tales tienen significado para el historiador, un significado que se construye a partir de la lengua y del momento y lugar del enunciado. Sin embargo, no hay más significados ni conceptos universales que los que se forme el historiador, y cada lector o historiador construirá su propio significado a partir del cual podrá construir una interpretación.
En cierto sentido, el nihilismo historiográfico se desprende de esta metafísica. Cualquier narración construida por el historiador será sólo eso, una construcción. Del mismo modo, cualquier división de la historia en periodos será, hasta cierto punto, arbitraria y dependerá del historiador, ya que no existen conceptos generales o universales en la historia que puedan ser descubiertos por el historiador, sino que se forman a partir de los acontecimientos singulares estudiados por él. El Renacimiento o la filosofía del Renacimiento es exactamente una formación de este tipo.
F Siguiendo esta concepción de la metafísica de la historia, parece plausible que la historia de la filosofía pueda hacerse desde lo que podría denominarse “de arriba abajo” o “de abajo arriba”. Un enfoque de arriba abajo nos proporciona una narrativa poderosa y es bastante común entre los historiadores, sobre todo en la historia de las ideas. Es un enfoque propenso a dividir la historia en periodos. En un enfoque de este tipo, partimos de conceptos generales que encajamos en una narración histórica, junto con textos y acontecimientos históricos. Un ejemplo de este enfoque lo encontramos en el libro del historiador Arthur O Lovejoy La Gran Cadena del Ser (1936). Según él, la tarea del historiador intelectual consiste en encontrar las llamadas ideas-unidad que explican las revoluciones y el flujo de la historia intelectual. El historiador despeja las circunstancias irrelevantes, los compromisos idiosincrásicos y las creencias de los filósofos para identificar correctamente la idea-unidad.
En su libro, Lovejoy ejemplifica esto con “la gran cadena del ser”, que identifica en Platón y rastrea hasta la filosofía moderna. Implica tres principios, a saber, el de plenitud, el de continuidad y el de gradación lineal. El primer principio dice que el Universo es pleno, es decir, que todo lo que es realmente posible será en algún momento actual. El segundo dice que el Universo es una serie de acontecimientos continuamente conectados. El tercero dice que contiene una jerarquía desde la existencia más básica hasta Dios.
Otro punto de vista, que parece opuesto, es el enfoque ascendente de la historia de la filosofía. Desde este punto de vista, primero hay que fijarse en los datos históricos, es decir, en las cosas individuales, las personas o los acontecimientos individuales (enunciados lingüísticos) que componen la historia. Este enfoque pretende construir una narración o una historia desde la base, basándose en esos datos, pero se preocupa menos de cómo encajar los datos en una narración plausible. Debe, en la medida de lo posible, dejar que los datos sugieran una narración. El acceso del historiador a los datos, sin embargo, le llega a través de filtros, que tendrá que poner entre paréntesis o compensar de diversas formas para poder acercarse lo más posible a los datos. Un filtro puede ser una lengua clásica o un texto manuscrito o en varios manuscritos en los que primero hay que construir el texto real, pero un filtro también son las propias presuposiciones, prejuicios, educación, etc. del historiador, de los que tiene que ser consciente y que amenazan con distorsionar su interpretación de los datos. Los conceptos historiográficos y la periodización, que se han convertido en interpretaciones estándar o herramientas del oficio, son otros de esos filtros. Forman parte de una herencia ante la que el historiador debe mostrarse escéptico. Estos filtros influirán en la interpretación construida de los enunciados lingüísticos. El historiador también necesita imaginación y experiencia que le guíen en la construcción de una narración plausible.
Quizás pueda cuestionarse un enfoque ascendente, ya que nosotros, y también el historiador, damos por sentadas muchas cosas todo el tiempo. Es imposible hacer la historia de la filosofía sin ciertos presupuestos, que sencillamente no pueden ponerse entre paréntesis, ya que tenemos que asumir algo. No se trata de rechazar todo lo que han hecho los demás, sino de subrayar que sólo a partir de enunciados individuales, independientemente de cómo estén a disposición del historiador, puede construirse una interpretación plausible, y que cualquier característica generalizada sobre un periodo o una época tendrá que construirse a partir de un estudio detallado del texto que pone a disposición esos enunciados individuales.
Historiografía de la Filosofía.
El nihilismo historiográfico nos insta a rechazar o a ser extremadamente escépticos con las generalizaciones históricas y los conceptos historiográficos. Pueden tener su utilidad en un contexto pedagógico o como herramientas heurísticas, pero no ayudarán al propio erudito o historiador. El ejemplo más evidente son los intentos de periodización en la historia de la filosofía y cualquier sugerencia de un periodo llamado “filosofía del Renacimiento”. Evidentemente, se puede designar arbitrariamente un periodo como “el siglo XVI” o “estos filósofos” seguido de una enumeración, pero entonces se ha vaciado la palabra “Renacimiento” de su significado, y ése es exactamente el sentido del nihilismo historiográfico.
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es catedrático de Historia de la Filosofía en la Universidad de Estocolmo (Suecia) y miembro del Instituto Rotman de Filosofía (Canadá). Es editor de la serie Estudios de Historia de la Filosofía de la Mente (2002-); editor jefe de la Enciclopedia de Filosofía Medieval (2010); y coeditor de Poderes causales en la ciencia: Blending Historical and Conceptual Perspectives (2021). También es autor de El escepticismo en filosofía: A Comprehensive, Historical Introduction (2020).
