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En 1978, David Premack y Guy Woodruff publicaron un artículo que se haría famoso en el mundo de la psicología académica. Su título planteaba una pregunta sencilla: ¿tiene el chimpancé una teoría de la mente?
Al acuñar el término “teoría de la mente”, Premack y Woodruff se referían a la capacidad de seguir la pista de lo que otra persona piensa, siente o sabe, aunque no resulte evidente por su comportamiento. Utilizamos la teoría de la mente cuando comprobamos si nuestros compañeros se han dado cuenta de que nos hemos desconectado en una llamada de Zoom: ¿acaban de ver eso? Una característica definitoria de la teoría de la mente es que implica representaciones de segundo orden, que pueden ser ciertas o no. Puedo pensar que otra persona piensa que no estaba prestando atención, pero en realidad puede que no esté pensando eso en absoluto. Y el éxito o el fracaso de la teoría de la mente a menudo depende de la capacidad de representar adecuadamente la perspectiva de otra persona sobre una situación. Por ejemplo, puedo enviar un mensaje de texto a mi mujer y decirle: “Voy de camino”, y ella sabrá que con ello quiero decir que voy a recoger a nuestro hijo a la guardería, no que voy de camino a casa, al zoo o a Marte. A veces esto puede ser difícil, como refleja el pie de foto de una viñeta del New Yorker sobre una pareja enfrentada:
Claro que me importa cómo te imaginabas que yo percibía que querías que te sintieras.
El artículo de Premack y Woodruff desencadenó una avalancha de investigaciones innovadoras sobre los orígenes de la teoría de la mente. Ahora sabemos que la fluidez en la lectura de la mente no es algo con lo que los humanos nazcan, ni algo que se garantice que surja en el desarrollo. En un clásico experimento, se contaban a los niños historias como las siguientes:
Maxi ha guardado su chocolate en el armario. Mientras Maxi está fuera, su madre traslada el chocolate del armario al cajón. Cuando Maxi vuelva, ¿dónde buscará el chocolate?
Hasta los cuatro años, los niños suelen fallar esta prueba, diciendo que Maxi buscará el chocolate donde realmente está (el cajón), en lugar de donde él cree que está (en el armario). Están utilizando su conocimiento de la realidad para responder a la pregunta, en lugar de lo que saben sobre dónde había puesto Maxi el chocolate antes de salir. Los niños autistas también tienden a dar la respuesta incorrecta, lo que sugiere problemas para seguir los estados mentales de los demás. Esta prueba se conoce como prueba de “falsa creencia”, ya que para superarla hay que darse cuenta de que Maxi tiene una creencia diferente (y falsa) sobre el mundo.
Muchos investigadores creen ahora que la respuesta a la pregunta de Premack y Woodruff es, en parte, “no”, lo que sugiere que una teoría de la mente plenamente desarrollada podría ser exclusiva de los humanos. Si a los chimpancés se les hace un equivalente simiesco de la prueba Maxi, no utilizan el hecho de que otro chimpancé tenga una creencia falsa sobre la ubicación de la comida para colarse y cogerla. Los chimpancés pueden rastrear estados de conocimiento: por ejemplo, ser conscientes de lo que ven o no ven los demás, y saber que, cuando alguien tiene los ojos vendados, no podrán pillarle robando comida. También existe evidencia de que rastrean la diferencia entre creencias verdaderas y falsas en el patrón de sus movimientos oculares, de forma similar a los hallazgos en bebés humanos. Los perros también tienen una capacidad de perspectiva igualmente sofisticada, prefieren elegir los juguetes que están en la línea de visión de su dueño cuando se les pide que los traigan. Pero, al menos hasta ahora, sólo se ha descubierto que los seres humanos adultos actúan basándose en la comprensión de que otras mentes pueden tener creencias sobre el mundo distintas de las suyas.
La investigación sobre la teoría de la mente se ha convertido rápidamente en una piedra angular de la psicología moderna. Pero hay un aspecto infravalorado del artículo de Premack y Woodruff que sólo ahora está causando ondas en el estanque de la ciencia psicológica. La teoría de la mente, tal como se definió originalmente, identificaba una capacidad de imputar estados mentales no sólo a los demás sino también a nosotros mismos. La implicación es que pensar en los demás es sólo una manifestación de una rica -y quizá mucho más amplia- capacidad de construir lo que los filósofos llaman metarrepresentaciones, o representaciones de representaciones. Cuando me pregunto si sabes que está lloviendo y que tenemos que cambiar nuestros planes, estoy metarrepresentando el estado de tus conocimientos sobre el tiempo.
Intrigantemente, las metarrepresentaciones son -al menos en teoría- simétricas con respecto al yo y al otro: Puedo pensar en tu mente y también puedo pensar en mi propia mente. El campo de la investigación sobre la metacognición, en el que trabaja mi laboratorio del University College de Londres, se interesa por esto último: los juicios de las personas sobre sus propios procesos cognitivos. Por tanto, la pregunta fascinante, para la que aún no tenemos respuesta, es si estos dos tipos de “meta” están relacionados. Una posible simetría entre el autoconocimiento y el conocimiento de los demás -y la idea de que los humanos, en cierto sentido, han aprendido a volver la teoría de la mente sobre sí mismos- sigue siendo en gran medida una hipótesis elegante. Pero una respuesta a esta pregunta tiene profundas consecuencias. Si la autoconciencia es “sólo” teoría de la mente dirigida a nosotros mismos, quizá sea menos especial de lo que nos gusta creer. Y si aprendemos sobre nosotros mismos del mismo modo que aprendemos sobre los demás, quizá también podamos aprender a conocernos mejor a nosotros mismos.
Una opinión muy extendida es que el autoconocimiento es especial e inmune al error porque se obtiene mediante la introspección, es decir, “mirando hacia dentro”. Aunque podemos equivocarnos sobre cosas que percibimos en el mundo exterior (como pensar que un pájaro es un avión), parece extraño decir que nos equivocamos sobre nuestra propia mente. Si pienso que me siento triste o ansioso, entonces hay un sentido en el que estoy sintiéndome triste o ansioso. Según este argumento, tenemos acceso ilimitado a nuestra mente, y esta inmediatez de la introspección significa que rara vez nos equivocamos sobre nosotros mismos.
Esto se conoce como el punto de vista del “acceso privilegiado” al autoconocimiento, y ha sido dominante en la filosofía de diversas formas durante gran parte del siglo XX. René Descartes se basó en la autorreflexión de este modo para llegar a su conclusión “Pienso, luego existo”, señalando al mismo tiempo que:
“Sé claramente que no hay nada que pueda ser percibido por mí más fácil o más claramente que mi propia mente”
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Un punto de vista alternativo sugiere que inferimos lo que pensamos o creemos a partir de una serie de indicios, del mismo modo que inferimos lo que piensan o sienten los demás al observar su comportamiento. Esto sugiere que el autoconocimiento no es tan inmediato como parece. Por ejemplo, puedo deducir que estoy ansioso por una próxima presentación porque mi corazón se acelera y mi respiración es más agitada. Pero podría estar equivocado, quizá sólo esté emocionado. Este tipo de reencuadre psicológico lo utilizan a menudo los entrenadores deportivos para ayudar a los atletas a mantener la compostura bajo presión.
El filósofo que más a menudo se asocia con el punto de vista inferencial es Gilbert Ryle, que propuso en El Concepto de Mente (1949) que adquirimos autoconocimiento aplicándonos a nosotros mismos las herramientas que utilizamos para comprender otras mentes: “El tipo de cosas que puedo averiguar sobre mí mismo es el mismo que el tipo de cosas que puedo averiguar sobre otras personas, y los métodos para averiguarlas son muy parecidos”. La idea de Ryle se resume perfectamente en otra viñeta del New Yorker en la que un marido le dice a su mujer: “¿Cómo voy a saber lo que pienso? No sé leer la mente.
Desde Ryle, muchos filósofos han considerado que el punto de vista inferencial fuerte es algo descabellado, y lo han descartado antes incluso de que pudiera ponerse en marcha. El filósofo Quassim Cassam, autor de Autoconocimiento para humanos (2014), describe la situación:
Los filósofos que defienden el inferencialismo -se suele mencionar a Ryle en este contexto- son reprendidos por defender un punto de vista claramente absurdo. El supuesto de que el autoconocimiento intencional es normalmente inmediato … rara vez se defiende; simplemente se considera obviamente correcto.
Pero si analizamos la historia desde una perspectiva más amplia, la idea de que tenemos algún tipo de acceso especial y directo a nuestras mentes es la excepción, más que la regla. Para los antiguos griegos, el autoconocimiento no lo abarcaba todo, sino que era un trabajo en curso y algo por lo que había que esforzarse, como se refleja en la exhortación “conócete a ti mismo” esculpida en el Templo de Delfos. La implicación es que la mayoría de nosotros no nos conocemos muy bien. Esta opinión persistió en las tradiciones religiosas medievales: el sacerdote y filósofo italiano Santo Tomás de Aquino sugirió que, mientras que Dios se conoce a sí mismo por defecto, nosotros necesitamos dedicar tiempo y esfuerzo a conocer nuestra propia mente. Y una noción similar de esfuerzo hacia la autoconciencia se encuentra en las tradiciones orientales, con el fundador del taoísmo chino, Lao Tzu, respaldando un objetivo similar: “Saber que no se sabe es lo mejor; no saber, sino creer que se sabe, es una enfermedad”.
La autoconciencia es algo que puede cultivarse
Otros aspectos de la mente -el más famoso, la percepción- también parecen funcionar según los principios de una inferencia (a menudo inconsciente). La idea es que el cerebro no está directamente en contacto con el mundo exterior (al fin y al cabo, está encerrado en un cráneo oscuro) y, en su lugar, tiene que “inferir” lo que realmente hay ahí fuera construyendo y actualizando un modelo interno del entorno, basado en datos sensoriales ruidosos. Por ejemplo, puede que sepas que tu amiga tiene un labrador, por lo que esperas ver un perro cuando entres en su casa, pero no sabes exactamente en qué parte de tu campo visual aparecerá el perro. Esta expectativa de nivel superior -el concepto espacialmente invariable de “perro”- proporciona el contexto relevante para que los niveles inferiores del sistema visual interpreten fácilmente los borrones con forma de perro que se precipitan hacia ti cuando abres la puerta.
Cómo se ve un perro al entrar en casa.
Elegantes pruebas de esta visión de la percepción como inferencia proceden de una serie de sorprendentes ilusiones visuales. En una de ellas, llamada el tablero de damas de Adelson, dos manchas con la misma luminancia objetiva se perciben como más clara y más oscura porque el cerebro supone que, para reflejar la misma cantidad de luz, la que está en la sombra debe haber empezado siendo más brillante. Otra poderosa ilusión es el efecto “luz desde arriba”: tenemos una tendencia automática a suponer que la luz natural cae desde arriba, mientras que la luz desde arriba -como cuando la luz de un fuego ilumina la ladera de un acantilado- es menos frecuente. Esto puede llevar al cerebro a interpretar la misma imagen como protuberancias o hundimientos en una superficie, dependiendo de si las sombras son coherentes con la luz que cae desde arriba. Otros clásicos experimentos demuestran que la información de una modalidad sensorial, como la vista, puede actuar como una restricción sobre cómo percibimos otra, como el sonido -una ilusión utilizada con gran efecto en ventriloquia. La verdadera habilidad de los ventrílocuos consiste en ser capaces de hablar sin mover la boca. Una vez conseguido esto, los cerebros del público hacen el resto, arrastrando el sonido a su siguiente fuente más probable, la marioneta.
Estas sorprendentes ilusiones no son más que formas inteligentes de exponer el funcionamiento de un sistema afinado para la inferencia perceptiva. Y una idea poderosa es que el autoconocimiento se basa en principios similares: mientras que la percepción del mundo exterior se basa en la construcción de un modelo de lo que hay ahí fuera, también estamos construyendo y actualizando continuamente un modelo similar de nosotros mismos: nuestras habilidades, capacidades y características. Y al igual que a veces podemos equivocarnos sobre lo que percibimos, a veces el modelo de nosotros mismos también puede ser erróneo.
Veamos cómo puede funcionar esto en la práctica. Si tengo que recordar algo complicado, como la lista de la compra, puedo pensar que fracasaré si no lo escribo en algún sitio. Se trata de un juicio metacognitivo sobre lo buena que es mi memoria. Y este modelo puede actualizarse: a medida que envejezco, puedo pensar que mi memoria ya no es tan buena como antes (quizá después de haberme olvidado cosas en el supermercado), por lo que recurro más a la escritura de listas. En casos extremos, este modelo de uno mismo puede desvincularse completamente de la realidad: en los trastornos funcionales de la memoria, los pacientes creen que su memoria es mala (y podrían preocuparse de tener demencia) cuando en realidad está perfectamente bien cuando se evalúa con pruebas objetivas.
Ahora sabemos por investigaciones de laboratorio que la metacognición, al igual que la percepción, también está sujeta a poderosas ilusiones y distorsiones, lo que da credibilidad al punto de vista inferencial. Una medida estándar en este caso es si la confianza de las personas sigue su rendimiento en pruebas sencillas de percepción, memoria y toma de decisiones. Incluso en personas sanas, los juicios de confianza están sujetos a ilusiones sistemáticas: podemos sentirnos más seguros de nuestras decisiones cuando actuamos con mayor rapidez, aunque las decisiones más rápidas no estén asociadas a una mayor precisión. En nuestra investigación, también hemos descubierto diferencias sorprendentemente grandes y consistentes entre individuos en estas medidas: una persona puede tener una percepción limitada de lo bien que lo está haciendo de un momento a otro, mientras que otra puede tener una buena conciencia de si es probable que acierte o se equivoque.
Esta destreza metacognitiva es independiente de la capacidad cognitiva general, y se correlaciona con diferencias en la estructura y función de la corteza prefrontal y parietal. A su vez, las personas con enfermedades o daños en estas regiones cerebrales pueden sufrir lo que los neurólogos denominan anosognosia: literalmente, ausencia de conocimiento. Por ejemplo, en la enfermedad de Alzheimer, los pacientes pueden sufrir un cruel doble golpe: la enfermedad ataca no sólo a las regiones cerebrales que sustentan la memoria, sino también a las implicadas en la metacognición, dejando a las personas incapaces de comprender lo que han perdido.
Todo esto sugiere que la anosognosia es un problema de salud pública.
Todo esto sugiere -más en línea con Sócrates que con Descartes- que la autoconciencia es algo que puede cultivarse, que no es algo dado y que puede fallar de innumerables formas interesantes. Y también proporciona un nuevo impulso para tratar de comprender los computadores que podrían sustentar la autoconciencia. Aquí es donde la noción más amplia de la teoría de la mente de Premack y Woodruff debería haber sido revisada hace tiempo.
Sdecir que la autoconciencia depende de una maquinaria similar a la de la teoría de la mente está muy bien, pero plantea la pregunta: ¿qué es esta maquinaria? ¿Qué queremos decir exactamente con “modelo” de una mente?
Algunas ideas intrigantes proceden de un lugar poco probable: la navegación espacial. En los clásicos estudios, el psicólogo Edward Tolman se dio cuenta de que las ratas que corrían por laberintos construían un “mapa” del laberinto, en lugar de limitarse a aprender qué giros debían dar y cuándo. Si la ruta más corta desde un punto de partida hacia el queso se bloquea de repente, las ratas toman fácilmente la siguiente ruta más rápida, sin tener que probar todas las alternativas restantes. Esto sugiere que no sólo han aprendido de memoria el camino más rápido a través del laberinto, sino que saben algo sobre su disposición general.
Unas décadas más tarde, el neurocientífico John O’Keefe descubrió que las células del hipocampo de los roedores codificaban este conocimiento interno sobre el espacio físico. Las células que se disparaban en distintos lugares pasaron a denominarse células “de lugar”. Cada célula de lugar tenía preferencia por una posición específica en el laberinto, pero combinadas podían proporcionar un “mapa” interno o modelo del laberinto en su conjunto. Y entonces, a principios de la década de 2000, los neurocientíficos May-Britt Moser, Edvard Moser y sus colegas noruegos encontraron un tipo adicional de células: las células de “rejilla”, que se disparan en varios lugares, de forma que el entorno se mosaico con una rejilla hexagonal. La idea es que las células cuadriculadas soportan una métrica, o sistema de coordenadas, para el espacio: sus patrones de disparo indican al animal lo lejos que se ha movido en diferentes direcciones, un poco como un sistema GPS incorporado.
Ahora se ha descubierto un tipo adicional de células, las células “cuadriculadas”.
Ahora existen pruebas tentadoras de que tipos similares de células cerebrales también codifican espacios conceptuales abstractos. Por ejemplo, si estoy pensando en comprarme un coche nuevo, puedo pensar en lo ecológico que es y en lo que cuesta. Estas dos propiedades trazan un “espacio” bidimensional en el que puedo colocar distintos coches; por ejemplo, un coche diesel barato ocupará una parte del espacio, y un coche eléctrico caro, otra. La idea es que, cuando estoy comparando estas diferentes opciones, mi cerebro está confiando en el mismo tipo de sistemas que utilizo para navegar por el espacio físico. En un experimento de Timothy Behrens y su equipo de la Universidad de Oxford, se pidió a la gente que imaginara imágenes morfológicas de pájaros que podían tener diferentes longitudes de cuello y patas, formando un espacio bidimensional de pájaros. En los datos de fMRI se encontró una firma en forma de rejilla cuando las personas pensaban en los pájaros, aunque nunca los vieran presentados en 2D.
Se observó un claro solapamiento entre las activaciones cerebrales implicadas en la metacognición y la lectura mental
Hasta ahora, estas líneas de trabajo -sobre modelos conceptuales abstractos del mundo y sobre cómo pensamos acerca de otras mentes- han permanecido relativamente desconectadas, pero se están uniendo de formas fascinantes. Por ejemplo, también se encuentran códigos en forma de cuadrícula para los mapas conceptuales del mundo social -si otros individuos son más o menos competentes o populares-, lo que sugiere que nuestros pensamientos sobre los demás parecen derivarse de un modelo interno similar a los utilizados para navegar por el espacio físico. Y una de las regiones cerebrales implicadas en el mantenimiento de estos modelos de otras mentes -el córtex prefrontal medial (CPF)- también está implicada en la metacognición sobre nuestras propias creencias y decisiones. Por ejemplo, la investigación de mi grupo ha descubierto que las regiones prefrontales mediales no sólo rastrean la confianza en las decisiones individuales, sino también las estimaciones metacognitivas “globales” de nuestras capacidades en escalas temporales más largas, exactamente el tipo de autoestima distorsionada en los pacientes con problemas de memoria funcional.
Recientemente, el psicólogo Anthony G Vaccaro y yo hicimos un estudio de la literatura acumulada sobre la teoría de la mente y la metacognición, y creamos un mapa cerebral que agregaba los patrones de activación descritos en múltiples artículos. Se observó un claro solapamiento entre las activaciones cerebrales implicadas en la metacognición y la lectura mental en el CPF medial. Esto es lo que cabría esperar si existiera un sistema común que construyera modelos no sólo sobre otras personas, sino también sobre nosotros mismos, y quizá sobre nosotros mismos en relación con otras personas. Curiosamente, se ha demostrado que esta misma región contiene firmas similares a cuadrículas de espacios conceptuales abstractos.
Al mismo tiempo, se están construyendo modelos computacionales que pueden imitar características tanto de la teoría de la mente como de la metacognición. Estos modelos sugieren que una parte clave de la solución es el aprendizaje de los parámetros de segundo orden, los que codifican la información sobre cómo funcionan nuestras mentes, por ejemplo, si nuestras percepciones o recuerdos tienden a ser más o menos precisos. A veces, este sistema puede confundirse. En un trabajo dirigido por el neurocientífico Marco Wittmann en la Universidad de Oxford, se pidió a varias personas que participaran en un juego consistente en seguir el color o la duración de estímulos sencillos. A continuación, se les proporcionó información sobre su propia actuación y la de otras personas. Sorprendentemente, la gente tendía a “fusionar” sus comentarios con los de los demás: si los demás rendían mejor, tendían a pensar que ellos también rendían un poco mejor, y viceversa. Este entrelazamiento de nuestros modelos de rendimiento propio y ajeno se asoció a diferencias en la actividad del CPF dorsomedial. Alterar la actividad de esta zona mediante estimulación magnética transcraneal (EMT) condujo a una mayor fusión entre nosotros mismos y los demás, lo que sugiere que una de las funciones de esta región cerebral no es sólo crear modelos de nosotros mismos y de los demás, sino también mantener estos modelos separados.
Otra implicación de la simetría entre la metacognición y la lectura mental es que ambas capacidades deberían surgir más o menos al mismo tiempo en la infancia. En el momento en que los niños se vuelven adeptos a resolver tareas de falsa creencia -alrededor de los cuatro años-, también son más propensos a dudar de sí mismos y a reconocer cuándo se han equivocado en algo. En un estudio, a los niños se les presentaron primero objetos “trucados”: una piedra que resultó ser una esponja, o una caja de Smarties que en realidad no contenía caramelos, sino lápices. Cuando se les preguntó qué pensaron primero que era el objeto, los niños de tres años dijeron que sabían desde el principio que la roca era una esponja y que la caja de Smarties estaba llena de lápices. Pero a la edad de cinco años, la mayoría de los niños reconocían que su primera impresión del objeto era falsa: podían reconocer que se habían equivocado.
Pero a la edad de cinco años, la mayoría de los niños reconocían que su primera impresión del objeto era falsa: podían reconocer que se habían equivocado.
De hecho, cuando Simon Baron-Cohen, Alan Leslie y Uta Frith esbozaron su influyente teoría del autismo en la década de 1980, propusieron que la teoría de la mente era sólo “una de las manifestaciones de una capacidad metarrepresentacional básica”. La implicación es que también debería haber diferencias notables en la metacognición que estuvieran vinculadas a cambios en la teoría de la mente. De acuerdo con esta idea, varios estudios recientes han demostrado que los autistas también muestran diferencias en la metacognición. Y en un reciente estudio de más de 450 personas, Elisa van der Plas, estudiante de doctorado de mi grupo, ha demostrado que la capacidad en teoría de la mente (medida por la capacidad de las personas para seguir los sentimientos de los personajes en animaciones sencillas) y la metacognición (medida por el grado en que su confianza sigue la pista a su rendimiento en la tarea) están significativamente correlacionadas entre sí. Las personas que eran mejores en teoría de la mente también formaban su confianza de forma diferente: eran más sensibles a señales sutiles, como sus tiempos de respuesta, que indicaban si habían tomado una decisión buena o mala.
Reconocer una simetría entre la autoconciencia y la teoría de la mente podría incluso ayudarnos a comprender por qué surgió la autoconciencia humana en primer lugar. Es probable que la necesidad de coordinarse y colaborar con otros en grandes grupos sociales haya favorecido las capacidades de metacognición y lectura mental. La neurocientífica Suzana Herculano-Houzel ha propuesto que los primates tienen formas inusualmente eficientes de hacinar neuronas en un volumen cerebral dado, lo que significa que simplemente hay más capacidad de procesamiento dedicada a las llamadas funciones de orden superior, aquellas que, como la teoría de la mente, van más allá del mantenimiento de la homeostasis, la percepción y la acción. Esta idea encaja con lo que sabemos sobre las áreas del cerebro implicadas en la teoría de la mente, que tendrían que ser las más distantes en cuanto a sus conexiones con las áreas sensoriales y motoras primarias.
La simetría entre la autoconciencia y la conciencia de los demás también ofrece una visión subversiva de lo que significa que otros agentes, como los animales y los robots, tengan conciencia de sí mismos. En la película Her (2013), el personaje de Joaquin Phoenix, Theodore, se enamora de su asistente virtual, Samantha, que es tan parecida a los humanos que él está convencido de que es consciente. Si la visión inferencial de la autoconciencia es correcta, hay un sentido en el que la creencia de Theodore de que Samantha es consciente es suficiente para hacerla consciente, al menos a sus ojos. Esto no es del todo cierto, por supuesto, porque la prueba definitiva es si ella también es capaz de modelar recursivamente la mente de Theodore y crear un modelo similar de sí misma. Pero ser lo suficientemente convincente como para compartir una conexión íntima con otro agente consciente (como hace Teodoro con Samantha), repleta de lectura de mentes y modelado recíproco, podría ser posible sólo si ambos agentes tienen firmemente establecidas capacidades recursivas similares. En otras palabras, atribuir conciencia a nosotros mismos y a los demás podría ser lo que les hace, a ellos y a nosotros, conscientes.
Una vía sencilla para mejorar la autoconciencia es adoptar una perspectiva en tercera persona sobre nosotros mismos
Por último, la simetría entre la autoconciencia y la conciencia de los demás también sugiere nuevas vías para aumentar nuestra propia autoconciencia. En un ingenioso experimento realizado por los psicólogos y expertos en metacognición Rakefet Ackerman y Asher Koriat en Israel, se pidió a los estudiantes que juzgaran tanto lo bien que habían aprendido un tema como lo bien que otros estudiantes habían aprendido el mismo material, viendo un vídeo de ellos estudiando. Cuando se juzgaban a sí mismos, caían en una trampa: creían que dedicar menos tiempo a estudiar era señal de estar seguros de conocer el material. Pero al juzgar a los demás, esta relación se invertía: juzgaban (correctamente) que dedicar más tiempo a un tema conducía a un mejor aprendizaje. Estos resultados sugieren que una vía sencilla para mejorar la autoconciencia es tomar una perspectiva en tercera persona sobre nosotros mismos. De forma similar, las novelas literarias (y las telenovelas) nos animan a pensar en las mentes de los demás y, a su vez, pueden arrojar luz sobre nuestras propias vidas.
Aún queda mucho por aprender sobre la relación entre la teoría de la mente y la metacognición. La mayoría de las investigaciones actuales sobre metacognición se centran en la capacidad de pensar sobre nuestras experiencias y estados mentales, como tener confianza en lo que vemos u oímos. Pero este aspecto de la metacognición podría ser distinto de cómo llegamos a conocer nuestro propio carácter y preferencias, o los de los demás, aspectos en los que suele centrarse la investigación sobre la teoría de la mente. Se necesitarán experimentos nuevos y creativos para cruzar esta línea divisoria. Pero parece seguro afirmar que la noción clásica de introspección de Descartes está cada vez más en desacuerdo con lo que sabemos sobre el funcionamiento del cerebro. En cambio, nuestro conocimiento de nosotros mismos es un (meta)conocimiento como cualquier otro: ganado con esfuerzo y siempre sujeto a revisión. Darse cuenta de esto puede ser especialmente útil en un mundo online inundado de información y opiniones, en el que a menudo es difícil comprobar y equilibrar lo que pensamos y creemos. En tales situaciones, los beneficios de una metacognición precisa son innumerables: nos ayuda a reconocer nuestros fallos y a colaborar eficazmente con los demás. Como nos dice el poeta Robert Burns:
Ojalá algún Poder nos regalara
¡Vernos como nos ven los demás!
Nos libraría de muchas equivocaciones…
(¡Oh, si algún Poder nos diera el don
Vernos a nosotros mismos como nos ven los demás.
Nos libraría de muchos errores… )
Para leer más sobre el pensamiento y la mente, visita Psique, una revista digital de Aeon que ilumina la condición humana a través de la psicología, la filosofía y las artes.
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es catedrático de Neurociencia Cognitiva en el University College de Londres, donde dirige el Grupo de Metacognición. Es autor de Conócete a ti mismo: La ciencia de la autoconciencia (2021).
