Los peces no se parecen en nada a nosotros, excepto en que son seres sensibles

No son mimosos, no se comportan como nosotros y, sin embargo, son sensibles. Por qué los peces pertenecen a la comunidad moral

¿Tienen cara los peces? En cierto sentido, la pregunta es trivial. Un niño de 10 años probablemente respondería que sí: después de todo, un pez tiene ojos, boca y lo que puede pasar por hocico. Parece tener todo lo esencial de una cara. Pero esta respuesta tiene consecuencias de largo alcance, y hay que considerarla detenidamente. Que percibamos que un animal tiene lo que el filósofo existencial Emmanuel Levinas llamó en 1961 “el rostro del Otro” es crucial para determinar el estatus moral que le concedemos. Por “rostro”, Levinas entendía una “presencia viva”, es decir, una especie de expresión de la personalidad. Los rostros y la moralidad, al parecer, están íntimamente ligados entre sí.

Como han señalado los filósofos Mark Coeckelbergh y David Gunkel , a menudo damos a los perros este tipo de rostro, como demuestran los nombres individuales que les otorgamos y su cercanía a nuestras vidas. Les concedemos un estatus existencial que conduce a su inclusión en nuestra comunidad moral y a una asignación de derechos y protecciones que en ocasiones se aproximan a los que concedemos a otras personas. Los perros tienen “el rostro del otro” porque los tenemos en alta estima moral. En ese sentido, ¿estamos dispuestos a decir que los peces tienen cara?

A pesar de la respuesta del niño, a los peces rara vez, o nunca, se les asignan caras de esta manera. ¿Por qué? En términos más generales, ¿qué influye en que veamos o no “la cara del otro” en un animal?

Desde un punto de vista estético, destacan dos factores: nuestra predisposición humana a la ternura y el mimo. Los peces no se benefician mucho de ninguno de los dos. Puede que alguna persona encuentre mono a un pez ocasional -y algunas especies, como el pez globo, pueden parecer más expresivas que otras, como el pez globo-, pero en general las escamas y la baba cuentan mucho en contra de la monada y el mimo. Sin embargo, también hay factores cognitivos explícitos que influyen en el estatus moral que asignamos a los animales. La sensibilidad es el más importante. Me refiero a la capacidad mínima de tener una experiencia subjetiva directa de las cualidades asociadas a las sensaciones y los estados afectivos que las acompañan. Dicho de forma más sencilla, la sintiencia es la capacidad de tener la sensación de una experiencia sensorial. Por ello, los seres sensibles tienen la capacidad de sufrir, y es esta capacidad la que afecta intuitivamente a su estatus moral. Los éticos, desde Jeremy Bentham en el siglo XVIII hasta Peter Singer en el siglo XX, han defendido enérgicamente que la capacidad de sufrir de un animal exige que se le reconozca un estatus en nuestra comunidad moral. Así pues, la cuestión del estatus moral está ligada a la cuestión de la sensibilidad: su definición y su aplicación.

Los psicólogos sociales han descubierto que los humanos que comen carne atribuyen muchos menos indicadores de sensibilidad a los animales que acaban en su plato que los vegetarianos. Esta negación permite naturalmente al carnívoro humano reducir la disonancia cognitiva: si el animal no es sintiente, no conoce el sufrimiento. Por tanto, los carnívoros humanos pueden desentenderse cognitivamente de los duros efectos de las granjas industriales y los mataderos, y seguir adelante con sus comidas. Éste es un ejemplo clásico de cómo, incluso cuando se niega la sintiencia, se sigue tomando como indicador principal de las preocupaciones morales de cada uno.

A pesar de este mecanismo de defensa tan extendido, existen pruebas convincentes de la sensibilidad en los mamíferos de granja. Esto ha ayudado a los defensores del bienestar animal en sus esfuerzos para conseguir que los gobiernos legislen al menos unas normas mínimas para la protección de estas criaturas. Aunque estas normas no llegan a conceder los derechos que merecen los seres sintientes, superan con creces las aplicables a los peces. Sólo unos pocos países tienen normativas que regulen el tratamiento de los peces utilizados como alimento, incluida la cuestión de si son sacrificados de forma humanitaria, y los defensores del bienestar animal a menudo ven frustrados sus esfuerzos por mejorar la suerte de los peces, en parte debido a la percepción del público en general de que los peces no son sintientes (de hecho, por su número, los peces son el animal más consumido en el mundo).

Esta percepción se ha visto reforzada por el hecho de que los peces no son sintientes.

Esta percepción ha sido apoyada por algunos científicos y filósofos, como Peter Carruthers, que basan sus argumentos contra la sintiencia en dos afirmaciones. La primera es que todos los comportamientos de los peces son reflejos o respuestas complejas e inconscientes típicas de la especie al entorno exterior. Su comportamiento no nos da motivos suficientes para concluir que existe una vida interior lo suficientemente rica como para justificar la aplicación de la sintiencia y todo lo que ello conlleva. El segundo argumento es que el neocórtex es necesario para la sintiencia y, puesto que los peces carecen de neocórtex, no pueden ser sintientes. Pero ambos argumentos son falsos. Los peces son sintientes. Tienen la cara del otro.

Así lo afirma la filósofa Kristin Andrews en su libro La mente animal: An Introduction to the Philosophy of Animal Cognition (2014): “Los miembros de la especie humana tienen mentes humanas, y si los miembros de otras especies tienen mentes, tendrán mentes propias específicas de su especie. Esta advertencia se aplica a la propiedad de la mente denominada sintiencia. Sin embargo, reconociendo esta precaución, los criterios que utilizamos para asignar propiedades mentales a un animal no humano dependen inevitablemente de comportamientos que consideramos análogos a los que aceptamos como denotativos de estados mentales en los seres humanos.

Cuidado con la mente humana.

Recordemos que definimos la sintiencia como la capacidad mínima de tener una experiencia subjetiva directa de las cualidades asociadas a las sensaciones, incluidos los estados afectivos que las acompañan. Por tanto, tal y como yo utilizo el término, la sintiencia es un tipo sencillo de conciencia fenoménica que no requiere percepciones de orden superior ni pensamientos sobre estados mentales. Más bien, consiste en representaciones sensoriales de primer orden, no conceptuales pero cargadas de sentimientos, que están directamente a disposición del sujeto para funciones como la selección de acciones y el almacenamiento en la memoria. Pero, dado que la sintiencia es un estado experiencial subjetivo, un ser sintiente debe ser capaz de tener una perspectiva en primera persona desde la que se experimentan los fenómenos.

Las características de esta perspectiva en primera persona deben ser compatibles con la naturaleza de primer orden de la sintiencia, como describe la filósofa Lynne Rudder Baker en su libro El naturalismo y la perspectiva en primera persona (2013). Distinguió entre la perspectiva en primera persona de primer orden o “rudimentaria”, que es común a muchos animales, y una perspectiva de orden superior o “robusta”, que es exclusiva de los humanos. Esta última perspectiva significa que un individuo puede “distinguirse a sí mismo de los elementos del entorno”, es decir, puede referirse a sí mismo y concebirse a sí mismo y, por tanto, en cierto sentido, es consciente de sí mismo. Para ello se necesita el lenguaje, del que evidentemente carecen los peces. La perspectiva rudimentaria en primera persona, por su parte, es la capacidad de experimentar sensaciones, como “oler un olor acre u oír un silbido agudo”. Un sujeto con esta perspectiva sólo requiere ser el origen en el tiempo y en el espacio de su percepción del entorno. Las pruebas conductuales apoyan la existencia de la perspectiva rudimentaria en primera persona en los peces.

Pongamos algunos ejemplos. Se puede engañar a los peces dorados y a los pardillos colirrojos con ilusiones ópticas, lo que sugiere circuitos neuronales más complicados de lo esperado: rellenan las ausencias ópticas, posiblemente basándose en experiencias anteriores. Muchas especies pueden recordar literalmente la mano (humana) que les da de comer, y algunas tienen buena memoria “tiempo-lugar”, nadando hasta el final del acuario a una hora determinada en la que esperan ser alimentadas. Hay ciertos peces con excelente memoria espacial y a largo plazo; los gobios parecen capaces de recordar rutas complicadas durante casi 40 días. Varias especies, sobre todo los guppys, pueden reconocer a otros peces individuales, lo que constituye una prueba de compromiso social complejo. Pero la razón más reveladora que tenemos de la perspectiva rudimentaria en primera persona de los peces es la prueba del espejo.

Los peces ejecutarían actuaciones extrañas que rara vez, o nunca, se observan en ausencia de un espejo

En 1970, Gordon Gallup dio pruebas de que los chimpancés podían reconocerse en un espejo. A lo largo de las cinco décadas que siguieron a esta publicación, se ha interpretado que la capacidad de un animal para superar la prueba del espejo significa que el animal es “consciente de sí mismo”. Sólo unas pocas especies de animales no humanos lo han superado. Estas incluyen chimpancés, orangutanes, elefantes, delfines y urracas. Se cree que la capacidad para superar la prueba requiere un nivel de desarrollo cerebral y una capacidad cognitiva que no está al alcance de los peces.

Sin embargo, en 2019 el biólogo japonés Masanori Kohda y sus colegas demostraron que el pez limpiador podía superar la prueba del espejo. Con la excepción de que se realizó en un tanque de agua, los métodos fueron los mismos que los utilizados para los demás animales que la han superado. Primero se colocó al pez de prueba en un tanque con un espejo tapado durante varios días. Después se destapó el espejo y se registraron el tipo y el número de respuestas que el pez hacía hacia él. Esto proporcionó un perfil “de referencia” de las conductas dirigidas al espejo.

Cuando se introdujo por primera vez un pez en el espejo, pasó por las tres fases de comportamiento, las mismas tres fases, de hecho, de las que se suele informar para los mamíferos y aves que pasan la prueba. En primer lugar, se dirigieron hacia el espejo reacciones sociales como la agresión. Tal vez se suponía que el reflejo era un extraño, o un rival, alguien a quien había que ahuyentar con una demostración de fuerza (en este caso, “lucha con la boca”). Sin embargo, los “rivales” no se dejaban disuadir, así que el pez intentaba otra táctica. En la fase dos, los peces ejecutaban repetidamente actuaciones extrañas que rara vez, o nunca, se observan en ausencia de un espejo, como nadar boca abajo hacia él. Se interpretó que estos comportamientos indicaban que el pez estaba probando la relación entre su sentido interno de la posición corporal y la posición del objeto que percibía en el espejo. En la fase final, el pez “miraba” y “examinaba” su reflejo sin comportamiento agresivo ni de prueba del espejo. Asimilaba la visión.

A continuación, se anestesió al pez y se le colocó una marca en un lado de la cabeza o en la zona de la garganta, lugares que no podían verse sin el espejo. El pez respondió a las marcas de dos maneras. Adoptaba posturas que le permitían ver la marca, y luego frotaba la parte marcada de su cuerpo contra una superficie. El frotamiento no se producía en ausencia de las marcas. De nuevo, todos estos comportamientos son sorprendentemente similares a los que mostraron otros animales que superaron la prueba. No hay ninguna razón de peso para suponer que los propios peces limpiadores no la hayan superado.

¿Qué significa esto? Como señaló Thomas Nagel en 1974 en relación con la conciencia fenoménica de los murciélagos, no podemos saber cómo es la experiencia subjetiva de los peces limpiadores, pero, incluso con esa limitación de nuestro conocimiento, parece inverosímil que se reconozcan en el espejo del mismo modo que los seres humanos. Es decir, probablemente no tengan una “autoconciencia” en el sentido en que la concibe Baker: no pueden referirse a sí mismos como “este pez limpiador en particular”. Sin embargo, los resultados del experimento de Kohda demuestran que los peces limpiadores son capaces de sintetizar la representación de patrones de entrada sensorial visual del objeto que se mueve en el espejo con la sensación de sus propios cuerpos moviéndose por el espacio. Además, el comportamiento de los peces indica que esta síntesis está disponible para una selección de acciones que relacionan la marca observada en el espejo con su posición en la superficie del cuerpo del pez. Esto demuestra que los peces limpiadores tienen una perspectiva rudimentaria en primera persona y son capaces de un estado mental sintiente no conceptual.

La superación de la prueba del espejo ilustra que, cuando observamos que los peces tienen comportamientos asociados a la sintiencia en los seres humanos, es racional deducir que los peces también son sintientes. Y, como ya se ha señalado, hay docenas de estudios conductuales que complementan esta ilustración. La prueba del espejo no es una rareza ni una excepción. Por tanto, la primera parte del argumento de los que niegan la sintiencia a los peces -que todos los comportamientos de los peces son respuestas automáticas inconscientes al entorno- es errónea. Los peces tienen vida interna, aunque sea mucho más rudimentaria que la nuestra.

¿Qué hay de la segunda parte de su argumento? Es la parte que se basa en la premisa de que la sintiencia requiere un neocórtex (así como sus interconexiones entre múltiples áreas neocorticales, el tálamo y las conexiones entre el tálamo y el neocórtex). Ciertamente, esto parece ser cierto para la sintiencia en los seres humanos. ¿Pero constituye la única forma posible de formar la complejidad neuroanatómica necesaria para la sensibilidad en otras especies animales? No lo creo: esta parte del argumento contra los peces también es errónea. Ignora numerosas pruebas de que la estructura cerebral y las relaciones cerebro-función cambian según la posición en el árbol evolutivo. Las funciones que podrían requerir el neocórtex y sus conexiones en los mamíferos no tienen necesariamente este requisito en otros filos. Por ejemplo, aunque las aves carecen de neocórtex, se suele aceptar que la capa más externa de sus cerebros, el hiperpallium, sustenta la sensibilidad.

Aquí está la ciencia. La aparición de la sensibilidad en los peces comienza con el tectum óptico (TO), que es una de las partes más grandes de su cerebro. El OT recibe información sensorial de todas las modalidades, excepto del olfato (los peces tienen un gran sentido del olfato). La entrada olfativa va directamente al cerebro del pez. La estructura neuroanatómica del OT le permite producir representaciones cualitativas y topográficas del entorno para cada modalidad sensorial por separado. A continuación, integra estas representaciones y, a través de sus conexiones con las áreas motoras del tronco encefálico, provoca un comportamiento adaptativo dirigido y sofisticado. Por ejemplo, el OT de los peces es responsable de la codificación espacial egocéntrica y de la memoria. Dicha codificación espacial utiliza la posición del objeto en relación con el cuerpo del sujeto, y es una de las formas en que un pez navega por su entorno. Como la codificación egocéntrica se basa en las relaciones entre el yo y el objeto, requiere una perspectiva subjetiva rudimentaria en primera persona y es, por tanto, un requisito previo para la aparición de la sintiencia.

Los peces también utilizan la codificación alocéntrica.

Los peces también utilizan la codificación espacial alocéntrica y la memoria para navegar por su entorno. Dicha codificación espacial se basa en las relaciones físicas de los objetos del entorno entre sí, independientemente de la posición del sujeto en relación con esos objetos (la egocéntrica depende del sujeto). Por tanto, la memoria espacial alocéntrica representa un “mapa cognitivo” del entorno, que puede guiar a un pez independientemente de la posición de su cuerpo en relación con los objetos del mapa. Permite una mayor flexibilidad de navegación que la memoria espacial egocéntrica, y su presencia se ha considerado un marcador de que ha surgido la sensibilidad – por ejemplo, por los neurocientíficos cognitivos Anil Seth, Bernard Baars y David Edelman en 2005. La memoria espacial alocéntrica permite a los peces hacer algunas cosas impresionantes, como emprender migraciones muy lejanas, reconocer su territorio y encontrar el camino “a casa” después de perderse. Además, esta codificación espacial depende de estructuras situadas “más arriba” en el cerebro del pez que el OT. Estas estructuras son el complejo preglomerular (PgC) y la estructura más superior del cerebro anterior denominada palio.

Estos hechos relacionan un indicador conductual de la sintiencia con una división anatómica específica del cerebro de los peces

Palio.

No se puede argumentar que el palio de los peces sea anatómicamente menos complejo que el neocórtex de los mamíferos. Lo es: pero eso no significa que carezca de la complejidad adecuada para participar en una red neuronal que produce estados sintientes. Anatómicamente, el palio de los peces no es homogéneo. Tiene siete divisiones distintas basadas en diferencias estructurales en la disposición de las neuronas que se encuentran en ellas y, al igual que las divisiones del neocórtex de los mamíferos están interconectadas, tanto las neuronas excitadoras como las inhibidoras interconectan las divisiones del palio de los peces. Las neuronas excitadoras apoyan el feedforward positivo y la retroalimentación entre las áreas paliales, mientras que las neuronas inhibitorias permiten la estabilización temporal y la agudización espacial de la actividad neuronal. Además, como ocurre en el neocórtex de los mamíferos, el palio de los peces recibe varias modalidades cualitativamente distintas de entrada sensorial, y las distintas modalidades están segregadas en el palio. Por último, el palio recibe entradas inespecíficas de sistemas moduladores colinérgicos, dopaminérgicos, GABAérgicos, serotoninérgicos y noradrenérgicos. Estos sistemas de neurotransmisores están relacionados con la modulación de la excitación y el tono sensitivo, lo que constituye otra evidencia neurológica de un tipo mínimo de sensibilidad que implica que los peces pueden sentir dolor.

¿Pero qué ocurre con el tálamo? Para nosotros, esta parte del cerebro es crucial para nuestra sensibilidad, ya que sirve de conducto para señales sensoriales de todo tipo, incluido el dolor. Aunque el cerebro de los peces tiene un tálamo con conexiones al palio, a diferencia del neocórtex de los mamíferos, el tálamo no es la fuente principal de entrada sensorial específica de la modalidad al palio. Esta función recae en el PgC. El PgC recibe la entrada específica de la modalidad a través de sus conexiones con el OT, y procesa esta entrada antes de transmitirla al palio. En el ejemplo concreto de la codificación espacial, el registro de la actividad eléctrica de las células nerviosas del PgC indica que una de las cosas que hace con la entrada del OT es iniciar una transformación de la representación egocéntrica del espacio en representación alocéntrica, el salto crucial hacia el comportamiento complejo. Varios experimentos indican que esta transformación se completa en el palio.

Lógicamente, si una zona del cerebro soporta una función, entonces la actividad de las neuronas de esa zona debería correlacionarse con la presencia de esa función, y la destrucción de esa zona debería perturbar su desempeño. Las neuronas de la división lateral dorsal del palio de los peces muestran aumentos en la actividad eléctrica y metabólica que se correlacionan de forma única con lugares específicos del entorno de los peces. Esta correlación es similar a la de la relación de la actividad de las neuronas del hipocampo alocortical de los mamíferos y las regiones neocorticales adyacentes y la ubicación de ese animal en su entorno. Además, la extirpación de esta división palial impide el procesamiento espacial alocéntrico, mientras que la extirpación de un área inmediatamente contigua no tiene ningún efecto sobre esta capacidad. Estos hechos relacionan un indicador conductual de la sensibilidad con una división anatómica específica del palio de los peces. Aunque la relación entre muchos otros comportamientos generalmente asociados con la sensibilidad -como superar con éxito la prueba del espejo- y las estructuras y funciones cerebrales que los sustentan es inexistente o menos definitiva, esta conexión apoya firmemente la propuesta de que los comportamientos de los peces son en sí mismos indicadores válidos de la sensibilidad.

Entonces: ¿tienen cara los peces? La “cara del otro” en un animal aumenta la probabilidad de que tengamos una relación especial con ese animal, lo que le confiere un estatus en nuestra comunidad moral. Los peces tienen que nadar contracorriente para lograr esta relación. Rara vez se les considera simpáticos, desde luego no mimosos, y no parecen actuar en absoluto como nosotros. Por lo tanto, carecen de muchas características subliminales que ayudan, por ejemplo, a los perros a conseguir el “rostro del otro” con tanta facilidad: nuestras propias predisposiciones humanas hacen que sea mucho más probable que encontremos la “presencia viva” en nuestros amigos más antiguos.

Pero eso no quiere decir que los peces no sean tan simpáticos como nosotros.

Pero eso no significa que los peces no sean seres sensibles con un rudimentario punto de vista en primera persona. No debemos negar que cuando vemos las branquias jadeantes de un pez expirando en un muelle, hubo algo que se sintió al ser ese pez: que era sintiente, que podía sentir dolor y que sufrió. Es un paso pequeño, pero que podemos -de hecho, debemos- dar como seres éticamente responsables y únicos, bendecidos (o quizá maldecidos) con una conciencia de orden superior y una sólida perspectiva en primera persona. Busca el rostro del otro en el pez, aunque pueda ser difícil de ver.

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Michael Woodruff

es profesor emérito de ciencias biomédicas en la Facultad de Medicina Quillen de la Universidad Estatal de East Tennessee. Es autor de más de 120 publicaciones profesionales y sus intereses de investigación incluyen la neurociencia cognitiva y la filosofía de la mente.

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