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Ninguna de las preguntas clásicas de la filosofía está más allá de la comprensión de un niño de siete años. Si Dios existe, ¿por qué ocurren cosas malas? ¿Cómo sabes que sigue habiendo un mundo al otro lado de esa puerta cerrada? ¿Estamos hechos sólo de materia que se convertirá en barro cuando muramos? Si pudieras salirte con la tuya matando y robando a la gente sólo por diversión, ¿lo harías? Las preguntas son naturales. Lo difícil son las respuestas.
Hace ocho años, acababa de empezar una serie de estudios empíricos sobre el comportamiento moral de los profesionales de la ética. Mi hijo Davy, que entonces tenía siete años, estaba en su asiento infantil en la parte trasera de mi coche. ¿Qué te parece, Davy? le pregunté. La gente que piensa mucho en lo que es justo y en ser amable, ¿se comporta mejor que los demás? ¿Son más justas? ¿Es más probable que sean amables?
Davy no respondió de inmediato. Le miré por el espejo retrovisor.
“Los niños que siempre hablan de ser justos y compartir”, recuerdo que dijo, “en su mayoría sólo quieren que seas justo con ellos y compartas con ellos”.
Cuando conozco a un especialista en ética por primera vez -me refiero a un profesor de filosofía especializado en la enseñanza y la investigación de la ética-, tengo la costumbre de preguntarle si se comporta de forma diferente a otros tipos de profesores. La mayoría dice que no.
Iré más allá: ¿por qué no? ¿Pensar regularmente en la ética no debería influir de algún modo en el propio comportamiento? ¿No parece que sí?
Para mi sorpresa, pocos profesionales de la ética parecen haber reflexionado mucho sobre esta cuestión. Suelen dar respuestas que me parecen de cajón o fácilmente refutables, y luego no tienen mucho que añadir cuando se les pide que aclaren. Dirán que la ética académica trata de problemas abstractos y extraños rompecabezas, sin relación alguna con la vida cotidiana, una afirmación cuya falsedad se demuestra fácilmente con unos pocos ejemplos: Aristóteles sobre la virtud, Kant sobre la mentira, Singer sobre la donación caritativa. Dirán: “¿Qué, esperas que los epistemólogos tengan más conocimientos? ¿Esperas que los médicos fumen menos? Les responderé que las pruebas empíricas sugieren que los médicos tienen menos probabilidades de fumar que los no médicos de un entorno social y económico similar. Quizá las epistemólogas no tengan más conocimientos, pero yo esperaría que las especialistas en feminismo mostraran un comportamiento menos sexista, y si no fuera así, sería un hallazgo interesante. Sugeriré que las relaciones entre la especialización profesional y la vida personal pueden ser diferentes en cada caso.
Me parece extraño que nuestra profesión tenga tan poco que decir sobre este asunto. Criticamos a Martin Heidegger por su nazismo, y nos preguntamos hasta qué punto su nazismo estaba profundamente conectado con sus otras opiniones filosóficas. Pero no sentimos la necesidad de mirarnos a nosotros mismos.
Los mismos problemas surgen con el clero. En 2010, presenté algunos de mis trabajos en el Instituto Confucio de Escocia. Después, se me acercaron no uno, sino dos obispos. Les pregunté si pensaban que el clero, por término medio, se comportaba mejor, igual o peor que los laicos.
“Más o menos igual”, dijo uno.
“¡Peor!”, dijo el otro.
Ningún clérigo me ha expresado nunca la opinión de que los clérigos se comportan moralmente mejor que los laicos, a pesar de toda su inmersión en la enseñanza religiosa y la conversación ética. Puede que en parte se trate de modestia en nombre de su profesión. Pero en la mayoría de sus voces, también oigo algo que suena a auténtica decepción, algún vestigio del joven adulto que se había dirigido al seminario con la esperanza de que fuera de otro modo.
En una serie de estudios empíricos -la mayoría en colaboración con el filósofo Joshua Rust, de la Universidad de Stetson- he explorado empíricamente el comportamiento moral de los profesores de ética. Hasta donde yo sé, Josh y yo somos las únicas personas que lo hemos hecho de forma sistemática.
Éstas son las medidas que hemos analizado: votar en elecciones públicas, llamar a la madre, comer carne de mamíferos, hacer donaciones a organizaciones benéficas, tirar basura, charlar y dar portazos durante las presentaciones de filosofía, responder a los correos electrónicos de los estudiantes, asistir a conferencias sin pagar la inscripción, donar órganos, donar sangre, robar libros de la biblioteca, la evaluación moral general de los compañeros de departamento basada en impresiones personales, la honestidad al responder a las preguntas de una encuesta y la afiliación al partido nazi en la Alemania de los años 30.
Obviamente, algunas de las medidas que hemos analizado son las siguientes.
Es evidente que algunas de estas medidas son más significativas que otras. Van desde trivialidades comparativas (tirar basura) a decisiones vitales sustanciales (unirse a los nazis), y desde contribuciones a extraños (donación de sangre) a interacciones personales (llamar a mamá). Algunas de nuestras medidas se basan en autoinformes (no preguntamos a las madres de los éticos cuánto tiempo había pasado realmente).
Los eticistas no se comportan mejor. Pero, en general, tampoco parecen comportarse peor
La mayoría, sin embargo, eran directamente observacionales o incluían testimonios de compañeros o datos de archivo. En varios casos disponíamos tanto de autoinformes como de datos más objetivos. Por ejemplo, pudimos comparar los índices de voto autodeclarados por los filósofos con los registros estatales que mostraban si habían votado realmente y con qué frecuencia. No encontramos pruebas de que los autoinformes de los eticistas sobre su comportamiento fueran ni más ni menos precisos que los autoinformes de otros grupos.
Los filósofos, por ejemplo, votan más a menudo que los filósofos.
Los eticistas no parecen comportarse mejor. Ni una sola vez hemos observado que los eticistas en su conjunto se comporten mejor que nuestros grupos de comparación de otros profesores, en ninguna de nuestras principales medidas previstas. Pero tampoco, en conjunto, parecen comportarse peor. (En su mayor parte, los eticistas no se comportan de forma diferente a los profesores de cualquier otro tipo: lógicos, químicos, historiadores, profesores de lenguas extranjeras.
Sin embargo, los eticistas en su conjunto no se comportan mejor que el resto de profesores.
No obstante, los éticos adoptan normas morales más estrictas en algunas cuestiones, especialmente el vegetarianismo y las donaciones caritativas. Nuestros resultados sobre el vegetarianismo fueron especialmente sorprendentes. En una encuesta realizada a profesores de cinco estados de EE.UU., descubrimos que el 60% de los éticos encuestados calificaban “comer habitualmente carne de mamíferos, como ternera o cerdo” en algún lugar del lado “moralmente malo” de una escala de nueve puntos que iba de “muy moralmente malo” a “muy moralmente bueno”. En cambio, sólo el 19% de los profesores no filósofos lo calificaron de malo. ¡Es una diferencia de opinión bastante grande! Los filósofos no especialistas en ética se situaron en una posición intermedia, con un 45%. Pero cuando se les preguntó más adelante en la encuesta si habían comido carne de mamífero en su última cena, no encontramos diferencias estadísticamente significativas en las respuestas de los grupos: aproximadamente el 38% de los profesores de todos los grupos declararon haberlo hecho (incluido el 37% de los eticistas).
Lo mismo ocurre con las donaciones benéficas. En la misma encuesta, preguntamos a los encuestados qué porcentaje de los ingresos, en su caso, debería donar el profesor típico a obras benéficas, y más tarde les preguntamos qué porcentaje de los ingresos habían donado personalmente en el año natural anterior. Los éticos defendieron las normas más estrictas: su recomendación media fue del 7%, frente al 5% de los otros dos grupos. Sin embargo, los éticos no declararon haber donado un porcentaje mayor de sus ingresos a obras benéficas que los no filósofos (4% en ambos grupos). Tampoco el hecho de añadir un incentivo benéfico a la mitad de nuestras encuestas (la promesa de un donativo de 10$ a la organización benéfica que eligieran de una lista) aumentó la probabilidad de que los eticistas completaran la encuesta. Curiosamente, los filósofos no éticos, aunque declararon haber hecho menos donaciones a la beneficencia (3%), fueron el único grupo que respondió a nuestra encuesta en porcentajes notablemente más altos cuando se les dio el incentivo caritativo.
Donaciones a la beneficencia.
¿Deberíamos esperar que los especialistas en ética se comporten moralmente bien como resultado de su formación?
Quizás podamos defender un “no”. Considera este experimento mental:
Una profesora de ética enseña a sus estudiantes los argumentos de Peter Singer a favor del vegetarianismo. Dice que esos argumentos le parecen sólidos y que, en su opinión, es moralmente incorrecto comer carne. La clase termina y ella va a la cafetería a comer una hamburguesa con queso. Un estudiante se le acerca y expresa su sorpresa por el hecho de que coma carne. (Si no te gusta el vegetarianismo como tema, podría servir otro ejemplo: fidelidad conyugal, donación caritativa, honradez fiscal, valor en defensa de los débiles.)
“¿Por qué te sorprendes?
“¿Por qué te sorprendes?”, pregunta nuestro ético. ‘Sí, es moralmente incorrecto que yo disfrute de esta deliciosa hamburguesa con queso. Sin embargo, no aspiro a ser un santo. Sólo aspiro a ser tan moralmente bueno como los que me rodean. Mira a tu alrededor en esta cafetería. Casi todo el mundo come carne. ¿Por qué debería sacrificar este placer, por malo que sea, mientras otros no lo hacen? De hecho, sería injusto exigirme un mayor nivel de exigencia sólo porque soy un experto en ética. Me pagan por enseñar, investigar y escribir, como a cualquier otro profesor. Me pagan por aplicar mi talento académico a evaluar argumentos intelectuales sobre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto. Si quieres que también viva como un modelo a seguir, deberías pagarme más.
“Además”, continúa, “si exigimos que los especialistas en ética vivan de acuerdo con las normas que defienden, esto ejercerá una gran presión distorsionadora en el campo. Un especialista en ética que se sienta obligado a vivir como enseña estará motivado para evitar conclusiones muy sacrificadas, como que los ricos deberían donar la mayor parte de su dinero a obras benéficas o que sólo deberíamos comer un subconjunto restringido de alimentos. Desconectar las investigaciones académicas de los profesionales de la ética de sus elecciones personales les permite considerar los argumentos de forma más ecuánime. Si nadie espera que actuemos de acuerdo con nuestras opiniones académicas, es más probable que lleguemos a la verdad moral.’
“En ese caso”, responde el estudiante, “¿es moralmente correcto que yo también pida una hamburguesa con queso?”
“Thomas Jefferson fue un gran hombre. Tuvo el valor de reconocer que su propio estilo de vida era moralmente odioso’
“¡No! ¿No estabas escuchando? Estaría mal. Para mí también está mal, como acabo de admitir. Te recomiendo el aguacate y los brotes. Espero que los argumentos de Singer y los míos ayuden a crear una cultura permanentemente libre de los daños a los animales y al medio ambiente que causa el comer carne.’
“Esto me recuerda a la actitud de Thomas Jefferson hacia la propiedad de esclavos”, imagino que responde el estudiante. Puede que el estudiante sea negro.
“Puede que sí. Jefferson fue un gran hombre. Tuvo el valor de reconocer que su propio estilo de vida era moralmente odioso. Reconoció su mediocridad y resistió la tentación de intentar disimular las cosas con argumentos de pacotilla.
Toma, come una patata frita.
Llamemos a este punto de vista ética de la hamburguesa con queso.
Cualquiera de nosotros podría llegar a ser mucho mejor moralmente de lo que es, si quisiera. Para los que somos prósperos en términos globales, el camino es sencillo: gastar menos en lujos y donar lo ahorrado a una buena causa. Incluso si no eres próspero en términos globales, a menos que estés al borde de la ruina, podrías dedicar más tiempo a ayudar a los demás. No es difícil ver múltiples formas, cada día, en las que uno podría ser más amable con quienes se beneficiarían especialmente de la amabilidad.
Y, sin embargo, la mayoría de nosotros optamos por la mediocridad moral. No es que lo intentemos pero fracasemos, o que tengamos buenas excusas. En realidad, la mayoría de nosotros aspiramos a la mediocridad. La ética de la hamburguesa con queso quizá sólo sea inusualmente sincera consigo misma al respecto. Aspiramos a ser moralmente tan buenos como nuestros compañeros. Si otros hacen trampas y se salen con la suya, nosotros queremos hacer lo mismo. No queremos sufrir por la bondad mientras otros recogen risueñamente los beneficios del vicio. Si la vida moralmente buena es incómoda y desagradable, si implica repetidos sacrificios dolorosos que no se compensan de algún modo, sacrificios que otros no están haciendo también, entonces no la queremos.
Trabajos empíricos recientes en psicología moral, especialmente de Robert B. Cialdini, profesor emérito de la Universidad Estatal de Arizona, parecen confirmar esta tendencia general. Es más probable que las personas cumplan las normas que ven que otros siguen, y menos probable que cumplan las normas cuando ven que otros las infringen. Además, la investigación empírica sobre la “autopermisividad moral” sugiere que las personas que actúan bien en una ocasión utilizan eso como excusa para actuar menos bien en otra posterior. Miramos a nuestro alrededor, y luego apuntamos a más o menos.
En ese caso, ¿para qué sirve la reflexión moral? He aquí una idea. Quizá nos permita calibrar con mayor precisión el nivel de mediocridad moral que hemos elegido. Estoy sentado en el sofá, descansando mientras mi mujer limpia de la cena. Sé que sería moralmente mejor ayudar que seguir descansando. Pero, ¿qué tan malo sería, exactamente, que no ayudara? ¿Muy malo? ¿Sólo un poco malo? ¿Nada mal, pero tampoco tan bien como me gustaría si no me sintiera tan perezosa? Éstas son las preguntas que ocupan mi mente. En la mayoría de los casos, ya sabemos lo que es bueno. No se requiere ningún esfuerzo o habilidad especial para averiguarlo. Mucho más interesante y práctica es la cuestión de cuánto nos sentimos cómodos estando lejos del ideal.
Supongamos que, en general, es cierto que sólo aspiramos a la bondad según criterios relativos y no absolutos. Entonces, ¿cuál deberíamos esperar que fuera el efecto de descubrir, digamos, que es moralmente malo comer carne, como parecen pensar la mayoría de los éticos estadounidenses? Si sólo intentas ser tan bueno como los demás, y no mejor, entonces puedes seguir disfrutando de las hamburguesas con queso. Puede que tu comportamiento no cambie mucho. Lo que cambiaría es lo siguiente: adquirirías una opinión más baja del comportamiento de (casi) todo el mundo, incluido el tuyo.
Puede que esperes que los demás cambien. Podrías abogar por un cambio social general, pero no tendrías ningún deseo de ser el primero. Como Jefferson tal vez.
Apunto B+ en la gran curva moral de los norteamericanos blancos de clase media con educación universitaria. Que otros saquen sobresalientes
Estaba cenando en un restaurante caro con un eminente ético, al final de una conferencia sobre ética. Le propuse estas ideas.
‘B+’, dijo. Eso es a lo que aspiro’.
Pensé, pero no dije: B+ suena bien. Quizá yo también aspire a eso. Un notable alto en la gran curva moral de los norteamericanos blancos de clase media con estudios universitarios. Que los demás saquen sobresalientes.
Entonces pensé que la mayoría de los que aspiramos a un notable alto probablemente nos quedaremos bastante cortos. Ya sabes, porque nos engañamos a nosotros mismos. Aquí estoy, de nuevo lejos de mis hijos, en una conferencia bien financiada en un hermoso hotel de 200 dólares la noche, principalmente, sospecho, para poder alimentar y disfrutar de mi creciente prestigio como filósofa. ¿Qué clase de persona soy? ¿Qué clase de padre? B+?
(¡Oh, es excusable! – me oigo decir. Soy un modelo de éxito profesional para los niños, y de independencia. Y la moral no es tan exigente. Y mi trabajo filosófico es una contribución al bien social general. Y doy, bueno, un poco a la caridad, así que eso lo compensa. Y me desanimaría demasiado si no pudiera hacer este tipo de cosas, lo que me haría peor como padre y como profesor de ética. Además, me lo debo a mí mismo. Y… ¡vaya, qué bien encaja lo que quiero hacer con lo que es éticamente mejor, una vez que lo pienso!)
Ma la mayoría de los filósofos antiguos y a los grandes visionarios morales de las tradiciones religiosas de sabiduría, orientales y occidentales, les parecería extraña la ética de la hamburguesa con queso. La mayoría de ellos asumían que el principal objetivo del estudio de la ética era la superación personal. La mayoría de ellos también aceptaba que los filósofos debían ser juzgados por sus acciones tanto como por sus palabras. Un gran filósofo era, o debía ser, un modelo a seguir: un ejemplo palpable de una vida bien vivida. Sócrates enseñó tanto bebiendo la cicuta como con cualquiera de sus diálogos, Confucio con su corrección personal, Siddhartha Gautama con su renuncia a la riqueza, Jesús lavando los pies a sus discípulos. Sócrates no dice: éticamente, lo correcto para mí sería beber esta cicuta, ¡pero huiré en su lugar! (Tal vez podría haberlo dicho, pero entonces habría sido un tipo de modelo diferente)
Eticamente, lo correcto para mí sería beber esta cicuta, pero huiré en su lugar.
Yo desconfiaría de cualquier filósofo del siglo XXI que se ofreciera a sí mismo como modelo de vida sabia. Eso ya no es ser filósofo, y los que se consideran sabios casi siempre se equivocan. Aun así, creo que los antiguos filósofos acertaron en algo que el ético de las hamburguesas con queso se equivoca.
Quizá sea esto: Tengo a mi disposición los mejores intentos de generaciones anteriores de expresar su comprensión ética del mundo. Incluso parece que tengo algunas ventajas sobre los filósofos antiguos, en el sentido de que ahora hay muchas más generaciones que han dejado textos escritos y varias culturas distintas con largas tradiciones de filosofía escrita que puedo comparar. Y me pagan, bastante generosamente según los estándares mundiales, por dedicar gran parte de mi tiempo a reflexionar sobre este material. ¿Qué haré con esta increíble oportunidad? ¿Usarla para conseguir algunas publicaciones y ganarme los elogios de mis compañeros, así como un salario más alto? Claro. ¿Usarla -como observó mi hijo de siete años- como herramienta para acosar a los demás para que me traten mejor? Vale, supongo que sí, a veces. ¿Usarlo para intentar moldear el comportamiento de otras personas de forma que el mundo sea un lugar mejor en general? ¿Disfrutar simplemente de su poder y belleza por sí mismos? Sí, esas cosas también.
Una comprensión plena de la ética requiere algo de vida
Pero también me parece un desperdicio no intentar utilizarla para ser un poco mejor éticamente de lo que soy actualmente. Parte de lo que me inquieta de la ética de la hamburguesa con queso es que parece tan cómoda con su mediocridad, tan poco interesada en utilizar sus herramientas filosóficas para mejorar. Es de suponer que, si se abordan de la forma adecuada, las grandes tradiciones de la filosofía moral tienen el potencial de ayudarnos a convertirnos en personas moralmente mejores. Pero en la ética de la hamburguesa con queso, ese potencial se deja de lado.
El ético de la hamburguesa con queso también corre el riesgo de fracasar intelectualmente. El compromiso real con una doctrina filosófica requiere probablemente dar algunos pasos para vivirla. La persona que da, o al menos intenta dar, pasos personales hacia la honestidad escrupulosa kantiana, o la imparcialidad moziana, o el desapego budista, o la compasión cristiana, adquiere un tipo de comprensión práctica de esas doctrinas que no se consigue fácilmente sólo mediante la reflexión intelectual. Una comprensión plena de la ética requiere vivirla.
Además, las doctrinas abstractas carecen de contenido específico si no se concretan en una serie de ejemplos concretos. Considera la doctrina “trata a todos como iguales morales dignos de respeto”. ¿Qué se considera adherirse a esta norma y qué constituye una violación de la misma? Sólo cuando comprendemos cómo se desarrollan las normas a través de ejemplos, las comprendemos realmente. Vivir nuestras normas, o intentar vivirlas, nos obliga a una confrontación de lo más concreta con los ejemplos. ¿Tu visión ética exige realmente que liberes a los esclavos de los que depende crucialmente tu estilo de vida? ¿Requiere regalar tu salario y no volver a disfrutar de un postre caro? ¿Exige beber la cicuta si tus conciudadanos te exigen injustamente que lo hagas?
Pocos éticos profesionales son realmente éticos de hamburguesa con queso, creo, cuando se paran a considerarlo. Queremos que nuestras reflexiones éticas nos mejoren moralmente, un poco. Pero aquí está el truco: sólo pretendemos ser un poco moralmente mejores. Cuando miramos a los que nos rodean, nos damos un respiro. Nos calificamos a nosotros mismos en una curva y aspiramos al notable más que al sobresaliente. Y, al mismo tiempo, destacamos en la racionalización y la búsqueda de excusas, tanto más cuanto más teorías éticas tenemos a mano. Así que acabamos, por término medio, más o menos donde empezamos, comportándonos más o menos igual que los demás de nuestro grupo social.
S ¿deberíamos aspirar a “A+”, entonces? Siendo franco conmigo mismo, no quiero el autosacrificio que estoy seguro que implicaría eso. ¿Debería apuntar al menos un poco más alto que B+? ¿Debería aspirar decididamente a ser moralmente mucho mejor que mis compañeros -A o tal vez A-, aunque no sea del todo un santo? Me preocupa que la necesidad de considerarme inusualmente excelente desde el punto de vista moral tenga tantas probabilidades de aumentar el autoengaño, la racionalización y la concesión de licencias como de mejorarme realmente.
¿Debo redoblar mis esfuerzos por ser más amable y generoso, combinándolos con recordatorios de humildad sobre mis probabilidades de éxito? Sí, lo haré, ¡hoy mismo! Pero ya siento que se me acumula el resentimiento, y aún no he hecho nada. Quizá pueda escapar de ese resentimiento ajustando al alza mi sentido de la “mediocridad”. Tal vez intente recalibrarme rodeándome de compañeros afines en virtud. Pero evitar la compañía de quienes considero moralmente inferiores parece más característico del imbécil moralista que de la persona moralmente buena de verdad, y la historia de los esfuerzos por establecer organizaciones éticamente unificadas es desalentadora.
No consigo ver el camino a seguir. Pero ahora me preocupa que esto también sea una excusa. Nada me asegurará el éxito, así que (¡uf!) puedo quedarme cómodamente en el mismo lugar mediocre al que estoy acostumbrado. Este derrotismo también encaja perfectamente con una forma natural de leer los datos de Josh Rust y los míos: puesto que los éticos no se comportan ni mejor ni peor que los demás, la reflexión filosófica debe ser conductualmente inerte, llevándonos sólo hacia donde ya nos dirigíamos, y su poder consiste principalmente en proporcionar palabras diferentes con las que decorar nuestras elecciones predeterminadas. Así que no se me puede culpar si todo mi filosofar ético no me ha mejorado.
El auténtico pensamiento filosófico es libre, salvaje e impredecible, siempre rompe sus arneses
Rechazo este punto de vista. En su lugar, soy partidario de esta idea menos cómoda: la reflexión filosófica tiene el poder de conmovernos, pero no es algo manso. Nos lleva adonde no pretendemos ni esperamos, a veces en una dirección, con tanta frecuencia en la contraria, a veces amplificando nuestros vicios e ilusiones, a veces aportando una visión real e inspirando un cambio moral sustancial. Estas tendencias se entrecruzan y anulan de formas complejas que son difíciles de detectar empíricamente. Si pudiéramos saber de antemano en qué dirección nos llevaría nuestra reflexión y cómo, estaríamos aplicando una técnica educativa establecida en lugar de desafiarnos filosóficamente a nosotros mismos.
La filosofía auténtica es la que se basa en la reflexión.
El auténtico pensamiento filosófico critica sus restricciones previas, incluida incluso la suposición de que debemos ser moralmente buenos. Daña casi tan a menudo como ayuda, es libre, salvaje e impredecible, siempre rompe sus arneses. Te llevará a alguna parte, hacia arriba, hacia abajo, hacia los lados: no puedes saberlo de antemano. Pero eres responsable de intentar ir en la dirección correcta con ella, y también de tu fracaso cuando no llegues allí.
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es profesor de Filosofía en la Universidad de California, Riverside. Tiene un blog en The Splintered Mind y es autor de Perplejidades de la conciencia (2011) y Teoría de los gilipollas y otras desventuras filosóficas (2019). Actualmente trabaja en un libro titulado “La rareza del mundo”.
