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La mayoría de la gente tiene una opinión sobre la revolución sexual de los años 60 pero, tomando prestado un adagio sobre el impacto de la Revolución Francesa, sus consecuencias siguen desarrollándose. En su libro Entre el sexo y el poder (2004), sobre la familia en el siglo XX, el sociólogo Göran Therborn afirma que la revolución sexual trajo consigo concepciones totalmente nuevas del amor romántico y el matrimonio. Podemos ver sus cambios en la forma en que la intimidad y el romance hacen hincapié ahora en maximizar el placer. Las personas de hoy buscamos parejas que satisfagan ante todo nuestras necesidades emocionales más profundas. En su libro El fin del amor (2019), la socióloga Eva Illouz define este nuevo tipo de intimidad como aquella en la que las personas buscan parejas que “alivien la ansiedad, aumenten su rendimiento (emocional) y realicen inversiones en futuros inciertos”
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La realidad es que las exigencias lúdicas de la revolución sexual se han hecho realidad, pero en los términos dictados por el mercado, no por los libertinos que abogaban por la vida en común, la abolición de la familia y una expresión sexual más liberada. El matrimonio y la familia siguen siendo muy populares. En una encuesta de 2019, más del 84% de las personas LGBT consideran que el amor es una razón “muy importante” para casarse (frente a sólo el 46% de la misma cohorte que afirmó que los beneficios legales del matrimonio son muy importantes). Los motivos de divorcio más citados ahora tienden a ser consideraciones “emocionales”, y en un estudio de una muestra amplia y estadísticamente representativa de mujeres jóvenes de Estados Unidos, tanto solteras como casadas, más del 80 por ciento declaró que valoraba la capacidad del marido para expresar sus sentimientos por encima de su capacidad para proveer como el rasgo más valioso de un posible compañero.
Para los hombres, este cambio en las normas de intimidad tiende a significar que el matrimonio y la posibilidad de fundar una familia ya no consisten en hacer realidad los valores de la masculinidad a través de mantener a una mujer y a sus hijos. Más bien, una nueva intimidad se ha fusionado con los términos del mercado, de modo que una lógica contractual centrada en la protección de la propia valía, la autoestima y la dignidad rige el matrimonio moderno. Illouz señala que las relaciones románticas de las parejas en EE.UU. y Europa, ya sean relaciones heterosexuales, homosexuales o no normativas, tienen como objetivo garantizar la autoestima de cada sujeto.
A primera vista, estas nuevas normas de intimidad y matrimonio parecen indicar una estructura más igualitaria para las normas matrimoniales y familiares. Parecen apuntar a un entorno que ha superado algunas formas de jerarquía de género y dinámicas de poder masculinistas que los estudiosos socialistas-feministas llevan mucho tiempo criticando en la familia patriarcal de clase media.
La nueva intimidad basada en la autoestima es de apariencia igualitaria, pero sus promesas no se experimentan ampliamente. Desde finales de la década de 1970 y acelerándose hasta la actualidad, las perspectivas de matrimonio y familia han retrocedido para muchas personas, especialmente para la clase trabajadora. El matrimonio sigue ahora un patrón conocido como “asortativo”, que significa que las personas tienden, en mayor proporción, a casarse con parejas de clase similar. También podemos ver el problema de la nueva intimidad de la autoestima de otra forma: paralelamente al aumento del matrimonio asortativo, los datos nacionales de EEUU apuntan a una “división del divorcio” entre clases. Desde la década de 1970, el divorcio ha aumentado entre la clase trabajadora, mientras que al mismo tiempo ha disminuido significativamente entre los hombres y mujeres con estudios superiores. El matrimonio exige que las parejas pongan en común sus ingresos, que ambos trabajen a tiempo completo y que inviertan mucho en el desarrollo de sus hijos. Estas exigencias económicas pesan mucho sobre las parejas con menor nivel educativo y sobre las familias de clase trabajadora, e impiden la perspectiva de fundar una familia o hacer que funcione a largo plazo. Los beneficios del matrimonio -desde el reparto de ingresos y la acumulación de bienes, hasta el sentido de dignidad y finalidad que aportan la familia y los hijos- son cada vez más lejanos para los estadounidenses de clase trabajadora.
Para entender un poco mejor estos cambios, es útil observar las políticas macrosociales de EEUU en los últimos 40 años. El “Neoliberalismo” es un término que puede ayudarnos a entender estas nuevas divisiones y conflictos de clase. El neoliberalismo es un movimiento político que cobró fuerza a finales de la década de 1970, que eleva el mercado como vector principal de la autodeterminación y la autodisciplina. Tras la recesión mundial de 2008, el orden neoliberal entró en una nueva etapa de gobierno, que el historiador William Davies describe de la siguiente manera:
[L]os “enemigos” a los que se apunta ahora son en gran medida desempoderados e internos al propio sistema neoliberal. En algunos casos, como los paralizados por la pobreza, la deuda y el colapso de las redes de seguridad social, ya han sido destruidos en gran medida como fuerza política autónoma. Sin embargo, de alguna manera, esto aumenta la necesidad de castigarlos aún más.
La clase trabajadora se ha convertido en un enemigo por el propio diseño del sistema.
La clase trabajadora se ha convertido en un enemigo por el propio diseño del sistema.
Neoliberalismo también significa el retorno de una antigua forma de gobierno de clase que penaliza a los ciudadanos -especialmente a la clase trabajadora- al hacer hincapié en la responsabilidad personal, normalmente respaldada por los intereses de las finanzas privadas, en toda la vida social. El economista Thomas Piketty ha demostrado que las políticas neoliberales han estado impulsadas por lo que él denomina los efectos de la riqueza por encima de los efectos de la renta. Esto significa que la riqueza acumulada por una familia es un factor más determinante del funcionamiento de las diferencias de clase que medir la desigualdad en función de los ingresos.
La universidad en EEUU ofrece un ejemplo de cómo esta desigualdad por riqueza determina el acceso a la educación superior y, a menudo, determina la experiencia universitaria de los jóvenes. En la actualidad, algo menos de la mitad de los estadounidenses poseen algún tipo de título universitario, pero quienes acceden a la universidad lo hacen con un profundo riesgo ante la perspectiva de tener que asumir una deuda a largo plazo. Para los que acceden a la universidad con el apoyo financiero de los padres, éste no procede de los ingresos de los padres, sino más bien de la herencia familiar.
La mayoría de los jóvenes que acceden a la universidad lo hacen con el apoyo financiero de los padres.
Aunque las políticas neoliberales se han fusionado con algunos ideales libertinos de la revolución sexual para crear una nueva concepción del romance centrada en la intimidad, también han dado lugar a nuevas formas de paternalismo institucional. En los primeros días del radicalismo universitario de los años 60, los activistas estudiantiles protestaron contra la introducción de las leyes in loco parentis en los campus. Los estudiantes se oponían a estos estrictos protocolos de imposición moral que pretendían ejercer una autoridad paternal conservadora sobre unos jóvenes deseosos de escapar de las estructuras morales de sus familias. Como ha señalado la académica Melinda Cooper , las protestas estudiantiles de finales de la década de 1960 se produjeron en un momento en el que la financiación pública general de los colegios y universidades llenaba a los jóvenes de un sentimiento de independencia y de un grado positivo de derecho.
Al alba de las políticas neoliberales de la era de Ronald Reagan, a partir de finales de la década de 1970, nos encontramos con que las leyes in loco parentis vuelven a los campus. Esta vez, sin embargo, viene acompañada de un sistema de financiación privada y de préstamos estudiantiles diseñado para castigar a los jóvenes pobres y de clase trabajadora. Esta nueva formación de in loco parentis no ha provocado protestas, como ocurrió en la década de 1960; más bien, ha ayudado a conformar una cultura política universitaria distintiva en la que el derecho de responsabilidad civil, el agravio personal y el perjuicio privado son cada vez más el enfoque de las cuestiones de justicia social. Esto indica un nuevo tipo de paternalismo social, más insidioso que el que se encontró en los campus durante mediados del siglo XX. Su sujeto lucha por abordar la raíz de la autoridad dentro de las instituciones y, en su lugar, individualiza la revuelta y la injusticia. El paternalismo con el que se encontraron los estudiantes en los albores de lo que se convertiría en la revolución sexual de los años 50 pudo ser trabajado y contestado, mientras que el paternalismo actual es más difícil de trascender.
La cultura de la terapia es parte integrante del giro hacia la autoestima en las nuevas normas de intimidad
Hoy en día, los estudiantes han quedado reducidos a precarios sujetos de “capital humano” en los que se despliegan protecciones legales para mitigar las autolesiones. El nuevo paternalismo se ha vuelto más difícil de abordar de raíz y, de este punto muerto, ha surgido un nuevo lenguaje político en el campus en el que proliferan las apelaciones individuales a un “espacio seguro” para procesar el material difícil y a la “cultura de la cancelación”. El nuevo paternalismo fomenta un sentimiento de agravio individual como medio de autoprotección, y esto ha cerrado el tipo de solidaridad que hizo posible las revueltas contra las leyes in loco parentis en los campus en los años 60. El nuevo paternalismo ha creado sentimientos colectivos de impotencia ante estructuras más profundas que parecen inalterables.
Las políticas sociales neoliberales punitivas afectan a un sentido particular del yo que se manifiesta en cambios en la vida universitaria, y estos cambios también son, como es lógico, evidentes en las nuevas normas del matrimonio y la familia. En su estudio sobre los Millennials estadounidenses de clase trabajadora (jóvenes adultos de 24 a 34 años en aquel momento), Jennifer Silva descubrió que el matrimonio ya no representa un marcador estable y claro de la edad adulta. Para la clase trabajadora, el matrimonio y la familia se han vuelto más inestables. De hecho, la perspectiva de fundar una familia se percibe como demasiado arriesgada. Además, los jóvenes de clase trabajadora de origen multirracial y multiétnico que Silva entrevista en su libro Coming Up Short: Working-Class Adulthood in a Time of Uncertainty (2013) expresan su anhelo de roles de género y obligaciones familiares más tradicionales. El estudio de Silva muestra exactamente la dinámica por la que está surgiendo un nuevo tipo de conflicto de clase en el terreno de los ideales del matrimonio y la familia.
Sin embargo, la mayoría de las mujeres de la clase trabajadora se sienten atraídas por los ideales del matrimonio y la familia.
Sin embargo, la mayor fuerza que ejerce un cambio de dirección en los matrimonios de la clase acomodada y la clase trabajadora no son las ideas sobre el género, sino simples realidades materiales. Tener que depender de otra persona y compartir responsabilidades legales y económicas se ha convertido sencillamente en algo demasiado arriesgado para la clase trabajadora. De los jóvenes con los que Silva habló en su estudio, sólo unos pocos habían decidido casarse. Para compensar los mayores retos e impedimentos al matrimonio, los estadounidenses de clase trabajadora están adoptando la cultura terapéutica para prepararse para relaciones en las que se requiere una fuerte resistencia emocional. La cultura terapéutica es parte integrante del giro hacia la autoestima en las nuevas normas de intimidad. Insta a los individuos a cultivar una madurez emocional más profunda mediante la literatura de autoayuda y constantes regímenes de superación personal.
Silva muestra cómo la cultura de la terapia se ha convertido en una herramienta vital para que la clase trabajadora gestione las exclusiones a las que se enfrenta ante la promesa de formar una familia. La investigación de Silva muestra que se trata de una tendencia que apunta a una dinámica ligeramente distinta de la que el historiador Christopher Lasch documentó en la década de 1970, cuando sugirió que el giro terapéutico en la cultura ha fomentado principalmente una epidemia de narcisismo. El giro terapéutico es un arma de doble filo: es un requisito para estar en el mercado de las citas y, sin embargo, para las personas de clase trabajadora que se ven privadas del matrimonio y la familia debido a las realidades económicas, las salidas terapéuticas ayudan a cultivar un mayor nivel de autoestima, ya que se enfrentan a la exclusión de las supuestas promesas del matrimonio. Uno de los efectos del giro hacia lo terapéutico se encuentra en la forma en que las personas de clase trabajadora tienden a buscar relaciones que sean “puras” y puedan nutrir su yo más profundo y satisfacer sus necesidades personales. Lo terapéutico se ha convertido en un sustituto de la realización de los ideales de autoestima que solían ofrecer el matrimonio y la familia.
Sin embargo, no es muy probable que la experiencia de la clase trabajadora en el entorno terapéutico, es decir, en el diván psicoanalítico, aborde la dinámica de clase que subyace a sus males psíquicos. En su libro Clase y Psicoanálisis (2017), la psicoanalista Joanna Ryan pinta un cuadro de cómo los pacientes multirraciales y multiétnicos de clase trabajadora en entornos terapéuticos expresan profundos y dañinos efectos psíquicos derivados de la pobreza y otras fuerzas sociales de clase. El estudio de Ryan documenta numerosos casos que muestran cómo la experiencia de clase para estas personas representa lo que ella denomina un “daño no procesable”.
Debido a que en EEUU no existe un reconocimiento cultural o social a gran escala de la experiencia de clase, las personas de clase trabajadora luchan por dar cuenta de la confusión psíquica a la que se enfrentan en sus vidas. Esta terrible situación ha llevado recientemente a Barbara Jensen, una de las fundadoras del campo de los Estudios sobre la Clase Trabajadora, a escribir que, “dado que la vida de la clase trabajadora está decayendo tan profundamente”, necesitamos “encontrar formas de dar a conocer las dramáticas consecuencias psicológicas para toda la comunidad de la llamada economía “gig”
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In la ideología popular, la idea de la familia en EEUU se ha vuelto ya indistinguible de una familia proletaria. Al criticar la idea de la condonación de los préstamos estudiantiles, por ejemplo, la presentadora de Fox News Laura Ingraham apeló al valor de la ética del trabajo estadounidense señalando cómo su madre trabajó hasta bien entrados los 70 años para pagar la educación universitaria de Ingraham. Ingraham respaldó este sacrificio como algo normal, sugiriendo que el servicio de su madre debería considerarse la norma para cualquier familia. Ni la derecha ni la izquierda defienden ahora los viejos ideales familiares de clase media de la familia patriarcal en la que la madre está exenta del mercado laboral y el padre es el sostén de la familia.
El sociólogo francés Pierre Bourdieu argumentó que una familia desarrolla un “sentido común” o una ideología distinta de sí misma mediante procesos de intercambio independientes de la lógica del mercado. En otras palabras, la familia sólo puede desarrollar una identidad de sí misma participando en formas de intercambio que no son equivalentes al intercambio del mercado; por ejemplo, los negocios de la familia, desde las estrategias de sucesión entre generaciones, la fecundidad, las estrategias económicas y educativas, la herencia, los regalos a los hijos, etc.: éstas son las formas de intercambio que vinculan a una familia y la dotan de un sentido común distinto de sí misma. Y, lo que es más importante, Bourdieu afirma que estas formas de intercambio marcan a la familia como algo separado y distinto de las formas más abiertamente instrumentalizadas de intercambio de mercancías y de trabajo que tienen lugar fuera de la familia.
Sin embargo, la familia no es lo que es, sino lo que es.
Sin embargo, el triunfo de las políticas sociales neoliberales ha destruido el ideal de la familia como refugio y cobijo separado del trabajo asalariado. Fueron los antiguos ideales de la familia burguesa, como ha demostrado el historiador Eli Zaretsky en Capitalismo, familia y vida personal (1974), los que a finales del siglo 19 crearon un potencial político radical en la familia obrera. Para los reducidos a proletarios desde la clase media, Zaretsky argumenta que, en lugar de alcanzar los ideales de la clase media de la propiedad, la familia produjo una conciencia política radical, “la principal esfera de la sociedad en la que el individuo podía ser lo más importante: era el único espacio que los proletarios “poseían”. Dentro de ella, empezó a tomar forma una nueva esfera de actividad social: la vida personal.’
Se espera que la familia neoliberal sirva de unidad de trabajo receptáculo para el ausente estado del bienestar
La familia de clase media, desde el siglo XIX hasta la época posterior a la Segunda Guerra Mundial, planteó la promesa de sí misma como lo que podríamos llamar “un espacio seguro”, es decir, la familia debía ser un espacio privado resguardado de la sociedad. Es importante señalar que el ideal de la esfera privada de la familia nunca ha sido una promesa distribuida uniformemente. Zaretsky muestra que los antagonismos de clase implícitos en la sociedad capitalista condujeron a una situación en la que la familia proletaria convirtió lo poco que se le daba de la familia en una experiencia radical y liberadora. Era un lugar en el que el individuo podía valorarse “por sí mismo”. De un modo un tanto paradójico, la familia era un lugar político para la clase obrera proletaria como único espacio exento de la subyugación al trabajo constante. Especialmente para la clase obrera, la familia era el lugar principal, si no el único, en el que el yo podía valorarse como algo propio.
La familia era el lugar en el que el yo podía valorarse como algo propio.
A los estudiosos y a otros les gusta citar la sentencia de Margaret Thatcher “la sociedad no existe” como la abreviatura o meme del neoliberalismo. Pero es importante recordar que, cuando lo dijo en 1987, la entonces primera ministra del Reino Unido lo siguió con “hay hombres y mujeres individuales y hay familias y ningún gobierno puede hacer nada si no es a través de las personas y las personas miran primero por sí mismas”. Para Thatcher, la sociedad debe ser sustituida por relaciones de individuos y familias unidos por el interés propio, asumiendo cada uno la responsabilidad de su propia esfera de propiedad, beneficio y, en última instancia, valor. El sentimiento de Thatcher es profético porque articula casi a la perfección las condiciones de fondo de la nueva intimidad que impregna los ideales estadounidenses contemporáneos de matrimonio y familia. Se espera que la familia neoliberal sirva de unidad de trabajo receptáculo para el Estado del bienestar ausente; la familia compensa ahora las condiciones o bienes sociales ausentes. Pero las familias pobres y de clase trabajadora no tienen los recursos materiales para hacerlo, lo cual es una de las razones por las que, cuando se trata de formar una familia estable y feliz, Silva afirma que se enfrentan a una “desventaja permanente”.
Ahora se pide a la familia que absorba funciones que antes desempeñaba el Estado. Esto ha contribuido al presente, en el que los ideales igualitarios de la revolución sexual se han mezclado con una cultura de mercado que fomenta su exploración entre los ricos, pero en la que simplemente no pueden ser realizados por grandes franjas de la clase trabajadora. Así pues, aunque tanto la antigua familia burguesa como las nuevas normas de intimidad de la revolución sexual contienen una promesa igualitaria, se trata de un tipo diferente de oportunidad. Nuestra economía política ha influido de forma muy diferente en las familias de clase media y de clase trabajadora: como escribe Jensen, comparar sus experiencias ahora “parece casi frívolo”, porque la vida de la clase trabajadora “está decayendo profundamente”.
Si las personas de clase trabajadora, debido a la precariedad económica, simplemente abandonan la familia por completo y, en lugar de la familia, buscan relaciones más profundas y emocionalmente satisfactorias, ¿qué nos dice esto sobre la función política de la familia en la actualidad? Quizá necesitemos evaluar la familia desde fuera, redefinir la familia y lo que debería prometer revisando los ideales de la familia como refugio frente al trabajo asalariado. Pero ésta es una perspectiva que, en este momento, sólo un cambio político significativo puede hacer posible.
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es escritor y profesor de filosofía. Es autor, más recientemente, de El psicoanálisis y la política de la familia (2022) y Lo que la izquierda necesita saber sobre Nietzsche (de próxima publicación, 2024). Vive en Washington, DC.
