¿Por qué evolucionó el chamanismo en las sociedades de todo el mundo?

“

El chamanismo es tan variado como quienes lo practican. Sus practicantes van desde linajes indígenas que han transmitido su arte durante miles de años hasta los modernos “chamanes de plástico”, que no representan a ninguna cultura concreta, sino que han adaptado el chamanismo para satisfacer las demandas de los mercados metropolitanos. Sin embargo, hay un tema común al chamanismo dondequiera que se practique: el uso del trance espiritual (o chamánico) para facilitar los viajes a una realidad no ordinaria. Aquí, en esta realidad no ordinaria, los chamanes hacen su trabajo. Según el historiador de la religión Mircea Eliade, que escribió en 1951, el chamanismo es la “técnica del éxtasis”, que implica la invocación intencionada y el uso de sueños y visiones para resolver problemas.

Según esta definición, el chamanismo es el paisaje del viaje espiritual, poblado por espíritus buenos y malos y por las almas de los difuntos y de los que aún no han nacido. Es el lugar donde las montañas hablan y la Abuela Esqueleto indica qué plantas comer cuando la estación seca dura demasiado. En esta forma, el chamanismo está por todas partes en las antiguas costumbres de los humanos. Toda cultura tribal -viva o muerta- tiene algún corredor de capital espiritual. Los mentawai indonesios tienen su sikerei. Los inuit tienen su angakok. Los Desana colombianos tienen su paye. Los buryat mongoles tienen su böö. Los sioux americanos tienen su heyoka.

La enorme magnitud de nuestra ascendencia chamánica significa una de dos cosas: o bien el chamanismo se originó una vez antes de la diáspora humana, hace unos 70.000 años, y se ha conservado desde entonces, o bien ha surgido de forma independiente innumerables veces en culturas humanas premodernas. Si consideramos que las sociedades humanas preagrícolas son sendos experimentos sobre cómo dirigir una aldea, y que cada una compite en el mercado evolutivo de la supervivencia y la reproducción, entonces debemos preguntarnos: ¿para qué sirve el chamanismo?

La respuesta es una lección tanto de psicología de la resolución de problemas como de construcción de significados. Para llegar a ella, primero tenemos que comprender cuáles son las explicaciones más destacadas del chamanismo en la antropología contemporánea. Todas estas explicaciones se basan en un conjunto común de principios psicológicos y evolutivos, y estos principios explican a su vez el valor adaptativo del chamanismo.

Ona explicación sostiene que los chamanes son versiones beta de los curanderos modernos. Tratan desde las mordeduras de tigre hasta la depresión. Sus conocimientos sobre plantas medicinales y prácticas curativas asociadas abarcan desde lo físico hasta lo psicológico. Esto ocurre porque muchas culturas tribales no diferencian entre lo material y lo mental del mismo modo que suele hacerlo la ciencia moderna. También es bien sabido que muchas de las plantas utilizadas por los curanderos tradicionales tienen propiedades activas y se utilizan en consecuencia. Pero esta explicación no dice mucho sobre un elemento clave de la práctica chamánica: el trance chamánico.

Una segunda explicación destacada es que los chamanes explotan la credulidad humana aprovechándose de prejuicios psicológicos, como el miedo humano a los “riesgos temibles”. Se trata de riesgos que son esencialmente arbitrarios, o que están fuera de nuestro control, pero que pueden acabar con familias o pueblos enteros. Ejemplos modernos son los accidentes aéreos, los atentados terroristas, las catástrofes nucleares, las pandemias y similares: sucesos de baja probabilidad, pero de consecuencias muy elevadas. La ciencia demuestra que el ser humano pagará mucho por minimizar estos riesgos, aunque las consecuencias asociadas sean más letales a largo plazo. En este caso, según algunos antropólogos, el trance chamánico representa una especie de prueba popular de que los chamanes pueden proteger a la gente contra riesgos temibles. El chamán puede interactuar con fuerzas invisibles y neutralizarlas eficazmente.

Un tercer argumento sostiene que los chamanes organizan grupos sociales en torno a creencias comunes. Éstas, a su vez, conducen a mejores resultados para el grupo en su conjunto. Por ejemplo, utilizando la amenaza del castigo mágico, el chamán puede evitar que todos maten a la última gacela. Esto mitiga un escenario de “tragedia de los comunes”, en el que los recursos compartidos se utilizan en exceso y se agotan. Los chamanes también pueden unir a la tribu en torno a decisiones arbitrarias convirtiéndolas en sagradas y poniendo a todos de acuerdo, eliminando así posibles conflictos sobre dónde cazar, qué cultivos plantar o si luchar o huir de una tribu vecina. Esto se extiende a la organización de grupos en torno a ceremonias de compromiso social que mejoran la cooperación y crean las relajantes vibraciones intragrupales comunes a tradiciones como el Día de Acción de Gracias y Hanukkah.

La capacidad chamánica de organizar grupos sociales en torno a creencias comunes es sin duda una ventaja. Al principio podría parecer una explicación evolutiva algo débil, pero en realidad es todo lo contrario. Considera el siguiente ejemplo. Hasta la llegada de los europeos, gran parte de Norteamérica era el hogar de pueblos cuyos antepasados habían cruzado el estrecho de Bering unos 20.000 años antes. Pero a mediados del siglo XIX, los europeos llegaban en tropel y los nativos americanos estaban gravemente amenazados. Necesitaban repeler a los invasores. Pero, ¿qué había que hacer?

Los chamanes buryat florecieron como flores silvestres mientras la gente buscaba nuevas formas de controlar la incertidumbre

En 1889, un anciano Paiute de Nevada llamado Jack Wilson tuvo un sueño-visión de una danza sagrada que alistaría a los ejércitos espirituales de los muertos. Esta danza conduciría a que la Tierra se tragara inevitablemente a los blancos. Se la conoció como la Danza de los Fantasmas.

La Danza de los Fantasmas era inmensamente atractiva y unió a tribus hasta entonces enfrentadas desde Oklahoma hasta California. Con un enemigo común y la creencia en la providencia divina, los nativos americanos se organizaron a sí mismos y a sus creencias como nunca antes se había visto. Se convirtieron en una fuerza mucho más formidable trabajando juntos en vez de por separado. Esto aterrorizó al gobierno estadounidense y contribuyó al aumento del conflicto, que finalmente culminó en la masacre de Wounded Knee en 1890.

Aunque los soldados estadounidenses mataron salvajemente a los lakota, la Danza de los Fantasmas ofrece un poderoso ejemplo de la fuerza potencial del chamanismo como organizador social. Pero aunque esta explicación del chamanismo está muy respaldada, no puede ser la explicación completa, ya que hay muchas cosas que organizan a la gente: cacerías compartidas, deportes de competición, simples canciones junto al fuego. Entonces, ¿cuál es exactamente el valor evolutivo añadido del trance chamánico y cómo demonios funciona?

Aquí hay una pista crucial: el chamanismo suele surgir entre personas expuestas a la incertidumbre. Un ejemplo de ello es el reciente auge del chamanismo entre los buryat de la Alta Mongolia. Tras el colapso del socialismo en 1989-91, los buryat fueron despojados de toda su riqueza. Esto provocó una terrible pobreza y hambruna entre un pueblo cuya identidad cultural se había borrado en gran medida a lo largo de varias generaciones. En este vacío existencial, los chamanes buriatos florecieron como flores silvestres, mientras la gente buscaba nuevas formas de controlar la incertidumbre en la que se habían encontrado.

Pero los chamanes no son los únicos que se dedican al chamanismo.

Pero los poderes chamánicos no se consideran métodos para desafiar el orden natural, como descubrió un antropólogo cuando intentó convencer a un chamán para que participara en una ceremonia para hacer llover, a lo que el chamán respondió: “No seas tonto, ¿quién hace una ceremonia para hacer llover en la estación seca?”. El chamanismo no es un método para controlar la realidad desafiando la propia experiencia. Los pueblos chamánicos, al igual que la mayoría de los cristianos occidentales, prefieren a los médicos occidentales cuando pueden encontrarlos. El chamanismo no hace que uno sea ciego al poder de la penicilina. Más bien, sólo cuando fallan las tecnologías visibles, la gente busca ayuda en fuerzas ajenas a este mundo.

Para comprender lo que aporta el chamanismo, demos un paso atrás y echemos un vistazo a cómo funcionan las mentes, especialmente las mentes humanas. Todos los organismos necesitan recursos para mantenerse vivos y reproducirse. Esto ha dado lugar a una de las teorías más destacadas sobre la evolución de la mente. En pocas palabras, la mente es un algoritmo de búsqueda. Las mentes se ganan la vida siendo capaces de encontrar cosas. Comida, pareja, un buen lugar para esconderse, métodos eficaces de venganza y los medios para alcanzar tus objetivos, sean cuales sean: todo esto y mucho más son objetivos del ojo buscador de la mente.

La mente es un algoritmo de búsqueda.

Mientras que muchos animales utilizan el cerebro para buscar en el espacio físico, las mentes humanas (y las de algunos otros animales) pueden buscar mediante simulación. Es decir, el cerebro puede simular posibles realidades futuras. Esto es posible porque cerebros como el nuestro codifican un modelo mental del mundo. Buscando dentro de ese modelo mental, construimos narraciones que nos dicen cómo llegar de un lugar a otro. A veces lo hacemos al revés, construyendo alternativas contrafácticas para explicar cómo, si nos hubiéramos comportado de otra manera, las cosas podrían haber ido. Pero con la misma frecuencia, conjuramos simulaciones para comprender mejor cómo influir en los resultados en el futuro.

Puede que sólo tengas una oportunidad para decidir qué casa comprar, con qué pareja casarte o en qué proyecto invertir los próximos 10 años de tu vida. Nuestro cerebro nos permite resolver estos problemas proyectándonos en versiones alternativas de estos futuros potenciales. Esto es lo que se denomina autoproyección, que ya empieza a insinuar las fuerzas chamánicas que podrían subyacer en ella.

Los gatos hambrientos arañaban y arañaban todo… hasta que al final, por azar, descubrieron cómo escapar

A veces, sin embargo, ni siquiera sabemos lo que estamos buscando. La amenaza de una hambruna colectiva por una mala cosecha. La muerte de un hijo. La diezma de todo un pueblo por un corrimiento de tierras. Estos problemas deshacen el tejido conectivo semántico que mantiene unida la realidad. No parecen seguir las reglas de nuestra experiencia pasada. Cuando eso ocurre, los seres humanos necesitan un “motor de búsqueda” que sepa hacer lo que Google no puede: generar términos de búsqueda para un problema que aún no comprenden del todo.

Los seres humanos necesitan un “motor de búsqueda” que sepa hacer lo que Google no puede: generar términos de búsqueda para un problema que aún no comprenden del todo.

Cuando las mentes no pueden encontrar las cosas, se dedican a lo aleatorio. Una hormiga del desierto que no puede encontrar su nido empieza a cazar al azar. Cuando en 1898 el psicólogo Edward Thorndike puso a gatos hambrientos en cajas rompecabezas de las que era muy difícil salir, los gatos arañaron y arañaron todo, hasta que al final, al azar, descubrieron cómo escapar. Y cuando la mente humana se atasca en un problema que no puede resolver, empieza a añadir ruido a las soluciones anteriores hasta que finalmente da con algo que podría funcionar.

Hay un antiguo algoritmo informático llamado recocido simulado que ayuda a explicar por qué funciona esto. Simula el método por el cual el metal, al calentarse y enfriarse según un programa determinado, puede endurecerse. Al calentarlo, se relaja la estructura cristalina del metal, permitiendo que el azar de los átomos que se agitan explore literalmente el espacio de las configuraciones metálicas. Cuando se enfría después de este calentamiento temporal, el metal puede encontrar una disposición más sólida.

En toda la evolución biológica se encuentran metáforas similares de exploración a altas temperaturas. Algunos genes pueden alterar sus tasas de mutación en respuesta a la heterogeneidad ambiental, en un proceso denominado evolucionabilidad. Las bacterias pueden aleatorizar su propia información genética mediante una captación inducida por el estrés de material genómico que flota en la sopa en la que nadan. Estas estrategias evolutivas insertan la aleatoriedad en respuesta directa a la incertidumbre.

La mente utiliza la aleatoriedad para pensar cosas nuevas y encontrar soluciones creativas a problemas enojosos. Se trata de una característica inherente a mentes como la nuestra, de la que a menudo no nos damos cuenta. Si te sientas tranquilamente y dejas que tu mente divague, puedes echar un vistazo a esta aleatoriedad en funcionamiento, cuando tus ensoñaciones unen combinaciones extrañas en una especie de enfoque de Rube Goldberg para la resolución de problemas.

Pero también utilizamos la aleatoriedad para pensar en cosas nuevas.

Pero también utilizamos la aleatoriedad de forma más intencionada. Por ejemplo, cuando utilizamos prácticas como el I Ching o las lecturas de las cartas del Tarot, estamos participando en una forma de adivinación exploratoria.

Estas prácticas se han utilizado durante miles de años para ayudar a las personas a comprender sus problemas, confrontándolas con interpretaciones significativas pero aleatorias. Utilizados adecuadamente, estos métodos pueden ayudar a escapar de los prejuicios naturales de cada uno al verse obligado a considerar hipótesis alternativas. Éstas, una vez consideradas, pueden conducir a nuevas perspectivas, especialmente en situaciones en las que no hay soluciones que compitan entre sí.

El jamanismo es una forma de adivinación exploratoria. Pero esto aún no explica todo el alcance de su poder. El último paso hacia la comprensión de la contribución adaptativa del chamanismo también aclara por qué el chamanismo es un organizador social tan eficaz, por qué puede ofrecer un efecto placebo extrafuerte en la curación psicosomática y por qué puede captar la capacidad colectiva de la tribu para sentir miedo.

Los chamanes lo consiguen.

Los chamanes lo consiguen accediendo a una parte concreta de la mente. Mediante una investigación intencionada y a la vez exploratoria, los chamanes hacen lúcidas las asociaciones mentales que acechan silenciosamente bajo nuestra comprensión de la realidad. Como lo que el etnobotánico estadounidense Terence McKenna denominó en los años 80 “astronautas del espacio interior”, los chamanes ayudan a hacer explícita una parte de nuestra mente que tiene miles, si no millones, de años de antigüedad.

Nadie hizo un trabajo más minucioso para explicar los personajes que pueblan este espacio interior que el estudioso de la literatura estadounidense Joseph Campbell. En El héroe de las mil caras (1949), Campbell expuso las figuras narrativas básicas que son comunes a innumerables culturas. El héroe, el anciano sabio, la madre/hermana/interés amoroso, el embaucador y la sombra oscura son temas que aparecen a lo largo de las muchas historias y explicaciones de la humanidad sobre sí misma. El cineasta estadounidense George Lucas utilizó la obra de Campbell como inspiración para La guerra de las galaxias (1977), que arroja una luz interesante sobre los elementos de nuestra adicción narrativa. Estas figuras narrativas y los retos a los que se enfrentan se encarnan en personajes como Luke (el héroe), Obi-Wan (el anciano sabio), Leia (la madre/hermana/interés amoroso), Han (el embaucador) y Darth Vader (la sombra oscura). En un sentido psicológico profundo, estas figuras son las moléculas de significado que alimentan la narrativa humana.

El chamanismo utiliza asociaciones incorporadas para construir significados por los que la mente tiene una afinidad natural

Para los aficionados a la psicología profunda, estos personajes son los arquetipos de Carl Jung, la Piedra Rosetta mediante la cual nuestra mente inconsciente da sentido a la realidad. Si eres psicólogo evolutivo, son los módulos de supervivencia y apareamiento que compiten por nuestra atención (“¿Es una amenaza?” “¿Es una oportunidad para el amor?” “¿Es alguien en quien puedo confiar?” “¿Es el fin?”). Si eres un budista laico que se toma la práctica de la atención plena como una oportunidad para obtener una visión de halcón sobre la mente, entonces éstas son las lianas en las que se balancea la mente de mono. En Por qué el budismo es verdad (2017), el escritor científico estadounidense Robert Wright combina estas ideas para dejar claros los ángeles y los demonios de la motivación humana.

A través de la invocación ritualizada de estos espíritus mentales, el chamanismo hace explícitos a estos personajes. Al hacerlo, nos ofrece la oportunidad de dar sentido a nuestra realidad a la luz mental de fuerzas que están arraigadas en nuestro entendimiento. Una predisposición evolutiva a buscar la seguridad de las figuras maternas, a evitar a los enemigos, a respetar la sabiduría de nuestros mayores y a vernos a nosotros mismos como los héroes de nuestras propias aventuras es una poderosa ventaja sobre las criaturas que podrían fracasar al hacer tales asociaciones.

El chamanismo es una forma de vida en la que los espíritus mentales de los seres humanos se relacionan entre sí.

Como forma de adivinación exploratoria, el chamanismo utiliza estas asociaciones incorporadas para construir significados con los que la mente tiene una afinidad natural. Hay pocas cosas tan importantes como este significado construido. La investigación encuentra sistemáticamente que experimentar una vida coherente y con sentido es uno de los predictores más fuertes de nuestro bienestar. Por significativa me refiero a tener una historia que contar, una razón superior de por qué ocurrió una cosa y no otra. Esto nos hace sentir bien y nos ayuda a actuar de forma coherente con nuestros objetivos superiores, en lugar de perseguir más placeres a corto plazo.

En sus memorias Habla Alce Negro (1961), el líder espiritual y payaso sagrado (heyoka) de los sioux oglala lo expresaba así: