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Los monjes birmanos saben que es hora de levantarse cuando hay luz suficiente para ver las venas de sus manos. Los musulmanes basan su levantarse en el pasaje del Corán que define el amanecer como el momento en que es posible distinguir entre un hilo oscuro y uno claro. En algunas partes de Madagascar, a las preguntas sobre cuánto tarda algo se puede responder “el tiempo de cocción del arroz” (aproximadamente media hora) o “la fritura de una langosta” (un momento rápido).
En un mundo sin relojes, son las señales o acontecimientos naturales los que dan cierta noción del tiempo. Cada día, el sol y la luna salen y se ponen. Las mareas suben y bajan. Las estaciones van y vienen, y vuelven de nuevo. Los planetas se mueven por el cielo y vuelven a su punto de partida. Es un mundo de ciclos interminables pero esencialmente inmutable.
Esta relación orgánica con el tiempo va de la mano de un enfoque mucho más relajado de la puntualidad y las citas. Es más importante ver a un amigo de la familia que acudir a una cita o al trabajo. La priorización de la afiliación o las relaciones es una característica importante de las sociedades del tiempo-acontecimiento. El tiempo camina en estas sociedades, mientras que en Estados Unidos y Gran Bretaña o corre o vuela.
Pero cada vez más, en Estados Unidos y Gran Bretaña el tiempo corre o vuela.
Pero cada vez más, en la mayor parte del mundo, desde el momento en que nos despertamos, vivimos nuestro día según el reloj. En Técnica y civilización (1934), el sociólogo estadounidense Lewis Mumford describió el reloj mecánico, más que la máquina de vapor, como “la máquina clave” del mundo moderno. Los cambios que trajo consigo fueron revolucionarios. En La riqueza y la pobreza de las naciones (1998), David Landes, el gran historiador de los relojes, escribió sobre cómo la hora del reloj trajo orden y control:
[La propia noción de productividad es un subproducto del reloj: una vez que se puede relacionar el rendimiento con unidades de tiempo uniformes, el trabajo nunca es el mismo. Se pasa de la conciencia del tiempo orientada a la tarea del campesino (un trabajo tras otro, según lo permitan el tiempo y la luz) y de la ocupación que llena el tiempo del empleado doméstico (siempre hay algo que hacer) a un esfuerzo por maximizar el producto por unidad de tiempo (el tiempo es dinero).
Hasta la Revolución Industrial, los “trabajos” tal y como los conocemos apenas existían. La gente hacía lo que había que hacer y luego se dedicaba a otra cosa. En la transición de la orientación bíblica a la tarea del tiempo de evento al tiempo de reloj contemporáneo, los trabajadores se convirtieron en disciplinados obreros industriales mediante una Revolución Industrial que utilizó el reloj para organizar el trabajo en las fábricas. En lugar de cobrar por la tarea, los trabajadores empezaron a cobrar por su tiempo. El reloj se convirtió en una medida no sólo de tiempo, sino también de dinero, lo que puso en valor la precisión.
Mucha gente siente ahora que le falta tiempo, y que dispone de menos tiempo que las generaciones anteriores. Nos debatimos entre los atractivos del tiempo de los acontecimientos y la eficacia del tiempo del reloj. Y en muchas sociedades tenemos dificultades para encontrar suficiente de ambos. Para las madres empleadas a tiempo completo, el segundo turno empieza en cuanto llegan a casa, y puede suponer hasta ocho tareas distintas al día: cocinar, limpiar, lavar, planchar, etc. Los hombres que se ocupan de las tareas domésticas suelen ocuparse de dos tareas como máximo. El mal de tiempo, la sensación de estar continuamente acosado y apurado, es la enfermedad de la época. La falta de tiempo se ha convertido en una queja habitual. Para muchos de nosotros, no hay suficientes horas en el día para hacer todas las cosas que queremos.
La falta de tiempo se ha convertido en una queja habitual.
Hay dos formas fáciles de resolver el problema, y una más difícil. En primer lugar, podríamos dejar de ver la televisión. Esto liberaría de tres a cuatro horas al día para la mayoría de nosotros. En segundo lugar, podríamos dejar de comprar tantos bienes, y más especialmente servicios. Esto nos ahorraría algo de tiempo. No necesitaríamos tiendas abiertas las veinticuatro horas del día. En tercer lugar, si compráramos menos, no necesitaríamos ganar tanto y, por tanto, podríamos trabajar menos horas. Podríamos hacer todas estas cosas, pero hay casi la misma probabilidad de que eso ocurra que de que los cerdos vuelen.
Entonces, ¿cómo encontramos el tiempo que creemos que necesitamos? El tiempo no es una mercancía que se pueda crear. Lo que estamos haciendo con la sociedad de las 24 horas es lo que hacemos siempre que nos encontramos con un recurso escaso: buscamos un nuevo suministro. En La noche como frontera (1987), el sociólogo estadounidense Murray Melbin hizo una analogía entre la escasez de tierra en el Viejo Oeste y la escasez de tiempo actual. Cuando el tiempo es el recurso escaso, la noche es la fuente de suministro. Así que en una sociedad de 24 horas intentamos colonizar la noche, tal como hizo el faraón egipcio y describió el historiador griego Heródoto . Cuando un adivino le dijo que sólo le quedarían seis años de vida, el faraón ordenó prontamente que se encendieran fuegos en su palacio todas las tardes para que la noche se convirtiera en día, y sus seis años se convirtieron en doce.
Cuando el tiempo escasea, la noche es nuestro recurso. Al colonizar la noche, no creamos tiempo, pero empezamos a utilizar el tiempo disponible de forma más eficaz, liberándonos de las garras de la escasez de tiempo.
La sociedad de 24 horas es algo más que ampliar el horario de apertura de las tiendas y el transporte público nocturno. Se trata de reestructurar el orden temporal. Con el tiempo, conducirá a una construcción diferente de las actividades cotidianas, liberando a la gente de las restricciones y plazos impuestos hoy por la rígida adhesión a la hora del reloj. Pasaremos a un enfoque más flexible y libre, coordinando las actividades sobre la marcha.
Hay quien iría mucho más allá de la sociedad de las 24 horas, y se replantearía por completo el uso del tiempo. Una sugerencia medio en serio es que pasemos a jornadas de 28 horas. Se eliminaría el lunes, porque todo el mundo odia los lunes. La semana laboral sería entonces de cuatro turnos de 10 horas con un fin de semana de 56 horas. El jueves podría ser un problema, ya que estaría oscuro la mayor parte del día, pero, como ha sugerido el autor de la idea, los jueves podrían utilizarse para obras en las carreteras.
Pero hay un problema.
Pero hay que pagar un precio en términos de nuestra biología. Nuestros cuerpos funcionan de acuerdo con un ritmo natural que proviene de la rotación de la Tierra sobre su eje una vez cada 24 horas, más o menos unos minutos. No estamos hechos para vivir con luz artificial, despertándonos con un despertador y durmiéndonos con la luz azul de un smartphone.
Casi todos los seres vivos del planeta, incluidos nosotros, generan ritmos circadianos internos sincronizados con el ciclo solar. Estos ritmos de vida nos permiten optimizar la fisiología y el comportamiento anticipándonos a las variadas exigencias del ciclo día/noche, e impiden que todo en nosotros ocurra al mismo tiempo, garantizando que los procesos biológicos se produzcan en la secuencia adecuada.
La gran alteración circadiana que vivimos desde la invención de la luz eléctrica es mala para nuestra salud física y mental. La sociedad de 24 horas presentará más riesgos. Sin embargo, qué exactamente, debería ser objeto de debate público -preferiblemente después de una buena noche de sueño.
Ritmos circadianos: A Very Short Introduction (2017) de Leon Kreitzman y Russell Foster ya está a la venta a través de Oxford University Press.
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Es un escritor interesado en cómo interactúan la biología y la sociedad para influir en el comportamiento humano. Su libro más reciente es Ritmos de vida (2004). Vive en Londres.
