La inteligencia de los delfines y el futuro cósmico de la humanidad

La búsqueda de la inteligencia de los delfines y la búsqueda de vida extraterrestre se han movido en paralelo histórico. ¿Qué nos deparará el futuro?

A pesar de plantear preguntas a la naturaleza, como sugirió una vez el filósofo Francis Bacon, la ciencia nos ha revelado un mundo extrañamente silencioso. Donde antes las lecciones de la divinidad se leían en la propia estructura del cosmos, ahora el espacio exterior sólo responde a nuestras señales hacia el exterior con una pétrea quietud. No hay respuesta a nuestra llamada. Donde antes el bestiario y la fábula permitían que todos y cada uno de los animales nos cantaran su instructiva lección, ahora reconocemos que nunca hemos mantenido un diálogo filosófico con otra especie. Los animales no nos hablan. Mientras que antes estábamos convencidos de que manteníamos una conversación armoniosa con la naturaleza en general, en la que podía haber errores de comunicación pero las idas y venidas se prolongaban interminablemente, ahora hay un silencio concreto que es el que más tememos: el de nuestra propia extinción potencial.

Estos tres silencios modernos -del espacio exterior, de otros seres y de nuestro propio fin- pueden pesar sobre nosotros. Pero hay lecciones importantes y esperanzadoras en la historia de nuestros intentos, fallidos o no, de comunicarnos con este Universo en el que nos encontramos.

El año es 1961. Mientras las tensiones de la Guerra Fría van en aumento, un neurocientífico estadounidense llamado John C. Lilly hace una audaz afirmación. Anuncia que ha establecido contacto con la primera inteligencia “extraterrestre”. Pero Lilly no hablaba de hombrecillos verdes de Tau Ceti, sino de mentes mucho más cercanas: delfines mulares.

Lilly se había pasado la década anterior introduciendo electrodos en los cráneos de los animales, intentando cartografiar los sistemas de recompensa del cerebro. Tras empezar a sondear la materia gris de los macacos, se sorprendió cuando adquirió algunos delfines para probarlos. Rápidamente se convenció de su inteligencia. Al oír a los delfines imitar aparentemente las vocalizaciones humanas -en su “forma aguda, como el Pato Donald, de graznar”-, se convenció de que también hablaban entre ellos en “delfinés”.

John C Lilly fotografiado en Malibú en 1976. Foto de John Bryson/Life Collection/Getty

Lilly fue el primero en demostrar realmente lo socialmente inteligentes que son estos seres. Por supuesto, otros habían hecho afirmaciones similares desde hacía mucho tiempo. Los autores de la antigua Grecia celebraban la nobleza y filantropía de los cetáceos, relatando historias de compañerismo entre humanos y delfines. Pero, en la era moderna, el mamífero acuático cayó en descrédito. Un capitán del siglo XIX se refirió a ellos como “belicosos y voraces”. En 1836, el zoólogo francés Frédéric Cuvier comentó esta caída de ángel benévolo a bruto carnívoro, considerando al delfín salvaje un “glotón estúpido”. Pero, dado su prodigioso cerebro, estaba seguro de su potencial de inteligencia. No tienen competencia natural, por lo que no necesitan cultivar su intelecto. Cuvier sugirió que civilizáramos a los delfines, liberando así su potencial de racionalidad.

Más de un siglo después, en la década de 1960, Lilly hacía afirmaciones similares sobre la perfectibilidad de los delfines. Pero estaba convencido de que pronto dispondría de una prueba irrefutable: la comunicación entre especies. Entusiasmado, hizo predicciones rapsódicas. Preveía el despliegue de delfines como equipos de rescate en aguas profundas o cartógrafos del fondo oceánico. Quizá podrían librar una “guerra psicológica” contra submarinos enemigos. Lilly habló incluso del potencial del “psicoanálisis” entre especies.

No civilizamos al delfín, ni sintonizamos con una galaxia civilizada

“Hasta ahora los delfines tienen una buena reputación entre el público en general”, reflexionó. Pero si “alcanzan rápidamente un nivel de conversación bilateral”, “tendremos problemas”, porque serán capaces de adquirir los conocimientos acumulados por la humanidad, y se producirá un “desarrollo explosivo” de la inteligencia de los delfines.

Añadiendo más urgencia, sugirió llevar su “programa de investigación a su máxima velocidad”, para que tengamos cierto dominio de la comunicación entre especies antes de que llegue el verdadero reto: el contacto con los extraterrestres. Necesitamos estar seguros de que nuestra diplomacia interespecies está a la altura antes de contactar con auténticos extraterrestres. Hablar con delfines es un simulacro. Dadas las posibles consecuencias de una mala comunicación con otra civilización, descuidar esto “podría ser más devastador… que descuidar las implicaciones políticas de la bomba atómica”.

Lilly no era el único que creía que el contacto con los extraterrestres podría producirse muy pronto. Otros científicos opinaban lo mismo en aquella época. A principios de la década de 1960 comenzó en serio la búsqueda científica de inteligencias extraterrestres, encabezada por el astrónomo estadounidense Frank Drake y un joven Carl Sagan. De hecho, Lilly fue invitado a dar una charla en una conferencia en Green Bank, Virginia Occidental, donde se estaba llevando a cabo el Proyecto Ozma: el primer intento coordinado de utilizar radiotelescopios para detectar mensajes de otras civilizaciones en toda la Vía Láctea. Lilly habló durante tres horas sobre su propio trabajo de comunicación con otras especies. Inspirados, y viendo en ello una clara analogía con su propio trabajo de intento de contacto con extraterrestres, el grupo de científicos de la conferencia adoptó el apodo de “la Orden del Delfín”. Tenían grandes esperanzas de que sus búsquedas pronto revelarían una galaxia ruidosa.


La Galaxia Marsopa (NGC 2936). Foto cortesía de NASA/ESA/STScI/AURA

Pero al igual que las profecías de Lilly sobre la “conversación bilateral” no se cumplieron, tampoco los intentos posteriores del SETI (la búsqueda de inteligencia extraterrestre) han aportado pruebas de una Vía Láctea poblada, sino sólo silencio. No civilizamos al delfín, ni sintonizamos una galaxia civilizada. Sin embargo, la investigación de Lilly contribuyó a cambiar radicalmente la forma en que vemos nuestra posición en el cosmos, al poner de relieve la gravedad del peor de los silencios: la posible extinción de la humanidad.

Plas generaciones anteriores habían supuesto que una inteligencia idéntica a la nuestra era tan incuestionablemente beneficiosa y adaptativa que era el resultado triunfante e inevitable de la historia natural. Se pensaba que esto se aplicaba aquí y en otros lugares, en nuestro planeta y más allá, y a menudo se presumía que los humanoides y el lenguaje eran cósmicamente omniprevalentes.

En un tratado publicado póstumamente en 1698, por ejemplo, el polímata holandés Christiaan Huygens anunció que los demás planetas albergaban seres humanoides. Puede que tengan un aspecto diferente -posiblemente incluso sean crustáceos- pero, aparte de las diferencias cosméticas superficiales, serán bípedos con manos, pies y ojos binoculares. También nos reflejarán cognitivamente: estudiarán ciencia, inventarán tecnología y disfrutarán con la música.

Más tarde, a medida que salían a la luz pruebas de la historia evolutiva, a los naturalistas les parecía que había un ascensor ascendente que tendía -inexorablemente- hacia algo antropoide. En 1813, el economista francés Henri de Saint-Simon afirmó que “si el hombre es el único animal que alcanzó la perfección, es simplemente porque el hombre impidió que la inteligencia de los demás animales se desarrollara también como podría haberlo hecho”. Ocupamos el nicho de la inteligencia -como cogitadores ápice de nuestro planeta-, pero si desocupamos esta posición, otra cosa acabará por erguirse con firmeza. De hecho, los paleontólogos no tardaron en darse cuenta de que el tamaño relativo del cerebro de los animales parece aumentar constantemente a lo largo del registro fósil. Esto se interpretó como un preludio paleontológico que profetizaba la llegada inevitable de nuestros propios cráneos sobredimensionados.

En un libro de 1855, un escritor afirmó que este inevitable ascenso evolutivo -hacia algo reconociblemente humano- se aplica tanto “a los vertebrados de Júpiter o Neptuno”. Se repite en todo el Universo. Unos años más tarde, el físico y químico danés Hans Christian Ørsted anunció que podemos esperar que nuestras “Leyes de la Belleza” y “Principios de la Moral” sean igualmente cósmicamente universales. Dada esta confianza en la inevitabilidad cósmica de la humanidad, existía un temor mudo respecto a nuestra extinción. Al iniciarse el siglo XX, el novelista y periodista británico H G Wells anunció audazmente que “los mundos pueden congelarse y los soles pueden perecer, pero ahora se agita algo dentro de nosotros que nunca puede volver a morir”. Esta “agitación” era la civilización tecnológica.

Sólo tenemos que sintonizar correctamente nuestras antenas de radio para descubrir una “nube de estrellas pensantes”

Después, en 1914, el conflicto mecanizado envolvió el planeta. La Primera Guerra Mundial provocó que algunos predijeran que, con su creciente poder tecnológico, la humanidad podría aniquilarse a sí misma. Winston Churchill fue una de esas voces: en 1924, escribió que “por primera vez” nuestra especie parecía poseer “las herramientas” para “lograr su propio exterminio”. Justo un año antes, el novelista italiano Italo Svevo advirtió de forma similar que la trayectoria de la tecnología podría resultar fatal: imaginó que, un día, algún científico ingenuo inventaría un “explosivo incomparable” que se utilizaría para hacer añicos la Tierra, convirtiéndola “de nuevo en una nebulosa”. En Estados Unidos, el científico Louis Berman comentó que las “especulaciones” sobre los riesgos naturales -como los cometas o “el enfriamiento del Sol”- se convierten en “fantasías infantiles” en comparación con el desarrollo de la potencia de fuego de la civilización.

No obstante, estas previsiones fueron escasas. Es más, muchos seguían confiando en que, aunque el Homo sapiens se silenciara, la civilización volvería a florecer en la Tierra. En 1928, el paleontólogo canadiense-americano William Diller Matthew comentó alegremente que la extinción humana simplemente “retrasaría” el “reloj evolutivo” unos millones de años. Sugirió que “en épocas muy lejanas, el destino futuro del mundo podría estar en manos de algún perro u oso superinteligente o de una comadreja glorificada”. Si los mamíferos se extinguieran junto con nosotros, entonces tal vez “los lagartos podrían reconstruir la Era de los Reptiles” y el mundo sería gobernado por saurios inteligentes.

De nuevo, se suponía que esta inevitabilidad evolutiva de la inteligencia tecnológica y discursiva se extendía mucho más allá de la Tierra. Uno de los colegas de Matthew, el paleontólogo francés y sacerdote jesuita Pierre Teilhard de Chardin, anunció que, al igual que nuestro planeta sería identificable para los alienígenas observadores debido a la “fosforescencia del pensamiento”, todo lo que necesitamos hacer es sintonizar nuestras antenas de radio de la manera adecuada para revelar que la Vía Láctea es una “nube de estrellas pensantes”.

No obstante, en 1932, el biólogo británico-indio J B S Haldane señaló sabiamente que no hay garantía de que la civilización avanzada resurja necesariamente si se destruye accidentalmente a sí misma. Por lo tanto, es una suerte, observó, que parezca “salvajemente improbable” que alguna vez desentrañemos el poder del átomo. Un año después, el físico estadounidense de origen húngaro Leo Szilard concibió la reacción nuclear en cadena. El poder del átomo pronto se desató sobre un mundo desprevenido.

En 1955, el escritor británico de origen húngaro Arthur Koestler señaló que, desde las primeras pruebas de la bomba de hidrógeno, se había producido “un repentino interés por la vida en otras estrellas”. Atribuyendo esta locura al hecho de que sentimos que podríamos estar “condenados a la extinción” aquí abajo, comentó que sólo podemos tener fe en que las civilizaciones extraterrestres, en otros lugares, podrían ser más sabias.

Thabía un problema. ¿Dónde están todas? Al iniciarse la década de 1960, la Orden del Delfín se consternó al comprobar que la Vía Láctea no era una cacofónica nube de estrellas pensantes. A pesar de ello, los periódicos informaron alegremente sobre el Proyecto Ozma y, en particular, sobre la implicación de Lilly en la búsqueda de extraterrestres. Se transmitió que Lilly había revelado un intelecto extraterrestre residente: la única razón por la que hasta ahora habíamos pasado por alto su cerebralidad es porque los delfines “no tienen la inclinación técnica de los humanos”. Un periodista, heredero de la inclinación de Lilly por la exageración fantasiosa, escribió que los cetáceos podrían “poseer una inteligencia mucho mayor que la humana”, pero que, al carecer de manos, estas superinteligencias oceánicas nunca podrían construir telescopios ni “iniciar comunicaciones”. Esto se consideró potencialmente instructivo en relación con la falta de señales de los extraterrestres.

Se dijo que aquí, en nuestro propio planeta, inteligencias aparentemente avanzadas han evolucionado sin ningún impulso para erguirse, surcar los cielos o contaminar el planeta con lluvia radiactiva. De repente, las mentes “técnicamente inclinadas” como la nuestra parecían menos cósmicamente inevitables: más contingentes, más frágiles. En palabras de la propia Lilly

¿No puede haber otros caminos para los grandes cerebros?

Hablando con la prensa, Drake argumentó que la civilización tecnológica es sin duda altamente adaptativa, de modo que “parece razonable creer [que se desarrollará] en la mayoría de los planetas con vida”. Sin embargo, observó que “no todos los expertos en evolución lo aceptan” y señaló al delfín mular como prueba de que la inteligencia no tiene por qué ser tecnológica.

Impulsados por las promesas de paté, los delfines empiezan inmediatamente a ganar premios Nobel

En 1960, The Baltimore Sun publicó un artículo satírico en el que imaginaba el Proyecto Ozma estableciendo contacto con los habitantes de Tau Ceti. Cuando se transmite a los tau cetianos que los terrícolas son “bípedos sin plumas”, lo único que la humanidad oye como respuesta es “risa cósmica”. Los alienígenas explican que en su planeta vivían simios tecnológicos, hasta que se aniquilaron a sí mismos con sus propios inventos. Entonces llega el remate. Se revela que los tau cetianos son “marsopas”: la “forma perfecta y definitiva hacia la que trabaja la Naturaleza en todo lugar donde hay un rastro de vida, en todo el Universo”.

Un año después, Szilard, el arquitecto de la era atómica, publicó una colección de relatos cortos titulada La voz de los delfines (1961). El relato titular narra un rumbo alternativo para la Guerra Fría. Haciendo referencia directa a Lilly, imagina la fundación de un instituto de investigación que demuestra que los cetáceos superan con creces a la humanidad en capacidad cerebral. Sólo les falta motivación para emplear sus vastos intelectos, porque están totalmente satisfechos con su “modo de vida sumergido”. Así pues, los científicos descubren formas de motivarlos para que “realicen tareas intelectualmente extenuantes”, aprovechando su genio, que de otro modo estaría desaprovechado. Esto se consigue atrayéndolos con terrina. Impulsados por las promesas de paté, los delfines empiezan inmediatamente a ganar premios Nobel. Habiendo agotado rápidamente los problemas de la ciencia, pasan a resolver el espinoso problema de la paz mundial, evitando así la inminente autoaniquilación termonuclear de la humanidad.

Otro relato del libro de Szilard imagina la atención de los extraterrestres atraída hacia la Tierra por medio de “destellos misteriosos” que destacan en las profundidades del espacio en sus sondeos telescópicos. No se trata de la sonora “fosforescencia del pensamiento”, sino del enfermizo resplandor silencioso de la guerra nuclear, delatado por las firmas espectrográficas de la explosión del uranio.

In diciembre de 1961, Science publicó un innovador artículo de Lilly y Alice Miller sobre la comunicación con los delfines. En el mismo número apareció también un ensayo del astrofísico alemán Sebastian von Hoerner, en el que sugería varias causas para el silencio de la galaxia. En un contexto de Guerra Fría, la autodestrucción se ofreció instantáneamente como culpable. La idea cuajó: ¿quizás las civilizaciones extraterrestres desarrollaron bombas H y luego se aniquilaron a sí mismas? De ahí la escalofriante quietud del espacio.

“Hoy, como nunca antes, el cielo es amenazador”, escribió la antropóloga y naturalista estadounidense Loren Eiseley. Cosas vistas con indiferencia el siglo pasado por el farolero errante inquietan ahora a una generación que ha crecido con el ulular de las sirenas antiaéreas”. Sin la evidencia de civilizaciones extraterrestres más avanzadas que nos consolaran de que el camino que le espera a la humanidad es navegable, Eiseley buscó en nuestros “hermanos mamíferos” un sentido del destino de la humanidad. Sin embargo, su inescrutabilidad proporcionó poco consuelo. En cambio, resultaron ser un lienzo en blanco sobre el que proyectar. Eiseley romantizó con nostalgia a los delfines como una alternativa pre-lapsaria a la caída humana, describiéndolos como un

una inteligencia incorpórea que flota en la vacilante tierra de hadas verde del mar, una inteligencia posiblemente cercana o comparable a la nuestra, pero sin manos para construir… o envenenar con estroncio los vientos planetarios.

¿Quizás los demás planetas estén poblados de marsopas filosóficas, que nunca se dejan tentar por los peligros y las promesas de la industrialización?

“No hay nada más solo en el Universo que el hombre”, concluyó Eiseley.

Mientras que antes las mentes como la nuestra parecían tan descaradamente beneficiosas y adaptativas que resultaban inevitables en todas partes, el delfín se convirtió en un conducto simbólico para la comprensión de que las civilizaciones tecnológicas bien podrían ser casualidades cósmicas. Después de todo, el paso a la tecnología podría no ser tan inevitable. Ni el espacio exterior ni nuestros mamíferos afines habían respondido a nuestras súplicas de señales de mentes como la nuestra, y con ello llegó una nueva sensación de precariedad -y preciosidad- para el proyecto humano.

Las civilizaciones envejecidas o se autodestruyen o se centran en algo como el budismo zen

En 1960, el antropólogo estadounidense William W. Howells planteó directamente la cuestión: ‘Supongamos que, en un momento de progreso idiota, nos suicidáramos de verdad. ¿Resucitaría el Homo?”. Echando un vistazo al árbol de la vida, razonó que los demás mamíferos inteligentes sobreviven perfectamente sin desarrollar la agricultura ni los ordenadores. Así que, en general, nuestras esperanzas de repetición no son buenas, y será mejor que no dejemos caer la bomba’. Las marsopas no se levantarán para ocupar nuestro lugar.

La búsqueda de respuestas al silencio cósmico provocó que los expertos empezaran a pensar seriamente en los distintos inventos tecnológicos que podrían acortar la vida de una civilización. Inventos que podrían acechar en nuestro propio futuro. A mediados de la década de 1960, el astrofísico ruso Iosif Shklovsky y el escritor polaco Stanisław Lem habían sugerido una letanía de otros posibles asesinos de civilizaciones, además de la bomba, desde la “creación de inteligencia artificial” hasta la “sobreproducción de información”.

Pero había otra opción que podía acortar la vida de la civilización.

Pero se había planteado otra opción. Quizá no sean los organismos tecnocientíficos los que sean inevitablemente impermanentes, sino sólo su “estado mental” tecnocientífico. Von Hoerner sugirió que las civilizaciones que no se autodestruyan serán las que hayan sufrido una “pérdida de interés por la ciencia y la tecnología”. Sólo así, insinuó, se crearía una relación estable -y sostenible- con el medio ambiente a largo plazo.

Más tarde, en la primera conferencia soviético-estadounidense sobre la comunicación con la inteligencia extraterrestre (CETI) en 1971, algunos asistentes sugirieron que no vemos pruebas de supercivilizaciones en toda la galaxia porque las únicas que persisten son las que abandonan el arriesgado camino de la tecnología y en su lugar persiguen la inmersión en la naturaleza. Se conjeturó que las civilizaciones que envejecen se autodestruyen o se centran en algo parecido al budismo zen: perseguir la autoperfección espiritual y cualitativa a costa de todo interés por la realidad externa o la “expansión “cuantitativa””. El astrofísico ruso Vladimir M Lipunov especuló que, en todo el Universo, la mentalidad científica evoluciona recurrentemente, descubre todo lo que hay que saber y, habiendo agotado su curiosidad imperiosa, procede a marchitarse. En 1978, los filósofos Arkadiy Ursul y Yuri Shkolenko escribieron sobre tales conjeturas -relativas al “posible rechazo en el futuro de la “vía tecnológica” de desarrollo”- y reflexionaron que ello equivaldría a la “transformación de la humanidad en algo parecido a los delfines”.

Eiseley reflexionó en una ocasión: “Si el hombre hubiera sacrificado sus manos por las aletas de la suerte… seguiría siendo filósofo, pero se le habría arrebatado el poder devastador de infligir su pensamiento sobre el cuerpo del mundo”.

Para bien o para mal, esto no es cierto. Como el científico espacial estadounidense David Brin anunció en 1986, los delfines son inteligentes, pero los informes de la época de los 60 sobre que eran genios sin explotar son “cuentos populares”. Irónicamente, aparte de ser consultor de la NASA, Brin también es conocido por escribir epopeyas de ciencia ficción en las que aparecen delfines iluminados. Pero eso no es más que ficción, subraya Brin: las “habilidades para resolver problemas de la marsopa más brillante no pueden igualarse a las de un niño humano”.

El delfín, ese perfecto significante flotante, se ha convertido en un “otro” pacífico, al que ventrílocuamos para expresar nuestra sensación de nuestra propia caída mecanizada. (Pero “tecnológico” no es un calificativo opcional de “humanidad”. Es plausible que desde Homo erectus, nuestra propia fisiología haya sido moldeada por nuestros inventos. Además, fue la tecnología la que hizo filosóficos a los humanos. Al distanciar a nuestros antepasados de necesidades e intereses acuciantes -con excedentes de cosechas y ciudades seguras-, el florecimiento de la civilización tecnológica fue lo que facilitó por primera vez la curiosidad y la indagación desinteresadas. Sin la tecnología, estaríamos demasiado preocupados por nuestra próxima comida como para ser éticos. Desde luego, no podríamos reflexionar sobre el silencio del cosmos.

¿Y por qué esa sensación de caída única de la humanidad? Otros animales han alterado drásticamente, incluso envenenado, el planeta. Hace más de 2.000 millones de años, las cianobacterias fotosintetizadoras probablemente provocaron la primera extinción masiva de la Tierra al contaminar la atmósfera con el oxígeno que ahora respiramos. La diferencia entre nosotros y las cianobacterias es que comprendemos nuestro impacto medioambiental y estamos empezando a responsabilizarnos de él. Esto tiene necesariamente un doble filo. Al tomar conciencia de las consecuencias de nuestras acciones, nos volvemos capaces de reconocer en ellas tanto lo malo como lo bueno, con órdenes de magnitud potencial equitativamente inmensos. Sin ser libres para caer, no seríamos suficientes para mantenernos en pie: nuestra capacidad para el altruismo verdaderamente consecuente y nuestra capacidad para envenenar con estroncio los vientos planetarios tienen la misma raíz. Nos guste o no, somos cuidadores.

Hoy en día, gracias a los avances de la tecnología completamente humana, los científicos han progresado en la comprensión de la comunicación de los delfines en sus propios términos. Sabemos que los delfines tienen silbidos característicos para dirigirse los unos a los otros. Biólogos marinos como Denise Herzing están empleando técnicas de aprendizaje automático para buscar conjuntos de datos de vocalizaciones de delfines, con la esperanza de determinar si existe una estructura lingüística más compleja. Pero la idea de que los cetáceos son de algún modo superfilósofos sin explotar ya no se sostiene. Los delfines carecen de un verdadero lenguaje, argumenta el experto en comunicación animal Arik Kershenbaum, al tiempo que afirma que, si la humanidad desaparece, es poco probable que los delfines (o cualquier otro animal) asuman nuestro manto lingüístico. Otros, como el biólogo y filósofo Russell Powell y el astrobiólogo Kevin Hand, subrayan que la vida en un medio acuático pone grandes trabas a la capacidad de desarrollar herramientas y tecnología. Esto se aplica aquí y fuera, tanto a los océanos de la Tierra como a los de Europa.

Si realmente estamos solos, el impacto positivo de nuestras acciones podría tener un alcance realmente astronómico

Por su parte, Lilly siguió desacreditándose con afirmaciones cada vez más extravagantes. Inventor del tanque de aislamiento, se deslizó hacia la autoexperimentación psicodélica. Sus últimos escritos están llenos de extrañas visiones milenaristas de conspiración interestelar. Creía que superinteligencias extraterrestres malignas estaban influyendo en la Tierra, obligando a la humanidad a fabricar su propia obsolescencia mediante la cesión de la agencia a los ordenadores. Para Lilly, nuestra única oportunidad de salvación contra el apocalipsis maquínico era averiguar cómo entender a los delfines, que se habían estado comunicando con ovnis amistosos todo el tiempo. Una vez que aprendiéramos delfines, los cetáceos nos enseñarían la antigua sabiduría de los alienígenas: el único camino para salvarnos de la extinción.

Delfines.

Hollywood se interesó por las ideas de Lilly. Foto de Embassy Pictures/Getty

Este anhelo de que recibamos de algún modo la biblioteca completa de la sabiduría galáctica no es más que un deseo retrógrado de volver a las seguridades de la inviolable autoridad teísta. Drake hizo explícito el trasfondo religioso cuando escribió un ensayo, “De manos y rodillas en busca del Elíseo” (1976), en el que especulaba con que recibiríamos de ET un manual de instrucciones para la inmortalidad. Tales sentimientos se oponen al mandato fundamental de que debemos atrevernos a utilizar nuestro propio entendimiento, sapere aude, y asumir todos los riesgos que ello conlleva. Esperamos que haya seres más sabios ahí fuera, pero si queremos un mundo mejor, tendremos que construirlo nosotros mismos, a partir de nuestros propios errores pasados y futuros, en lugar de esperar respuestas prefabricadas de otros lugares.

Miembro honorario de la Orden del Delfín, Shklovsky se mantuvo firme en que renunciar a la tecnociencia sería un destino peor que la extinción. Señaló que, si los demás planetas habitados están poblados por plácidos seres-marsopa postecnológicos, entonces estamos como solos: en el sentido de ser los únicos seres impulsados a alterar el mundo para mejor.

En la década de 1960, Shklovsky albergaba la esperanza de que viviéramos en una galaxia poblada. Pero, en 1980, estaba convencido de que podríamos ser la única civilización tecnológica. Esto, razonaba Shklovsky, significa que no recibiremos manuales de instrucciones ni hojas de ruta de otros lugares. Pero esto no es motivo de desesperación. Puede que nos imponga un deber titánico -ya que la “responsabilidad de la humanidad” crece al mismo ritmo que la “exclusividad de las tareas a las que se enfrenta”-, pero también significa que estamos en posición de marcar una diferencia igualmente titánica. Podríamos ser, sugirió Shklovsky, la “vanguardia de la materia”. En otras palabras, la única y frágil semilla que podría extender sus raíces por toda la galaxia, y potencialmente más allá, despertando el firmamento actualmente estéril y silencioso a la riqueza de la vida, la conciencia e incluso la conversación. Si realmente estamos solos, en un cosmos por lo demás mudo, el impacto positivo de nuestras acciones podría tener un alcance verdaderamente astronómico.

Esta es una carga pesada. Podríamos o no estar a la altura, literalmente. Pero suspirar por el camino de la marsopa no es más que nuestra forma -humana, demasiado humana- de eludir la responsabilidad. Por eso no podemos renunciar a plantear preguntas a la naturaleza, por muy poco comunicativa y poco comunicativa que se revele. Porque, en palabras del filósofo estadounidense Wilfrid Sellars, no importa si imaginamos que le ocurre a un “marciano”, a un “bípedo sin plumas” o incluso a un “delfín”, pero una vez que cualquier ser ha mordido la manzana del conocimiento -y ha despertado a la exigencia de encontrar un punto de apoyo para los valores en un Universo de hechos mudos- ya no hay vuelta atrás. La única resolución es ‘comerse la manzana hasta el tuétano’.

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Thomas Moynihan

Es investigador y escritor, y actualmente trabaja en el Instituto del Futuro de la Humanidad de la Universidad de Oxford. Su libro más reciente es X-Risk: How Humanity Discovered Its Own Extinction (2020).

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