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Como país, Estados Unidos impuso la esclavitud y la segregación, participó en bombardeos que mataron a civiles en todo el mundo, encarceló a supuestos “conspiradores” bajo falsos pretextos durante el Terrorismo Rojo, y así sucesivamente. EEUU sigue lidiando con los devastadores daños causados por el Estado, y no es el único. Casi todos los países y todas las organizaciones que han ejercido el poder durante algún tiempo tienen un historial de daños morales.
La Iglesia Católica sometió, convirtió a la fuerza, asesinó y abusó de millones de personas en todos los continentes. El legado del sistema de escuelas residenciales, mediante el cual la Iglesia secuestró, convirtió a la fuerza, abusó e incluso asesinó a niños indígenas en Estados Unidos y Canadá, sigue siendo un escándalo actual, que el Papa Francisco está intentando abordar. Alemania, Ruanda, los Balcanes, Sudán, Turquía y Myanmar tienen genocidios en su historia (y esta lista no es exhaustiva). La mayor parte de Europa y muchos países de Oriente Próximo y Asia Oriental tienen historias de colonialismo que incluyen la ocupación de otros Estados, la extracción de recursos y la opresión, esclavitud y asesinato de las poblaciones locales.
Los individuos que perpetraron estos actos están muertos en la mayoría de los casos desde hace mucho tiempo, pero los estados y las organizaciones permanecen. Los individuos pueden cometer actos heroicos y crímenes horribles, pero también pueden hacerlo los estados y las organizaciones. Neil Armstrong pisó la Luna; EEUU le puso allí. El presidente Andrew Jackson ordenó el desplazamiento forzoso y violento de decenas de miles de nativos, matando a miles; EEUU, la nación, cometió genocidio. Armstrong y Jackson están muertos, pero EEUU sigue existiendo, y el hecho de que los estados y las organizaciones sobrevivan a los actores individuales crea el problema. En EEUU, nos complace reivindicar la responsabilidad colectiva por Apollo 11. Sin embargo, como comunidad, nos incomoda reconocer la responsabilidad colectiva por los actos de genocidio perpetrados contra los pueblos indígenas. Si queremos asumir la responsabilidad colectiva por Apollo 11, entonces deberíamos estar dispuestos a asumir también la responsabilidad por el genocidio.
El hecho es que los colectivos no pueden asumir la responsabilidad por el genocidio.
El hecho es que los colectivos pueden actuar. Algunos de esos actos son análogos a los actos de los individuos; en el caso de colectivos más pequeños, podrían ser incluso los mismos. Yo puedo comprar una pizza; el departamento de filosofía puede comprar una pizza; EE.UU. puede comprar una pizza (aunque, normalmente, EE.UU. va un poco más allá de una pizza). Estas acciones varían sobre todo en función de los procedimientos necesarios para que tenga lugar la compra. Tanto los individuos como los colectivos pueden comprar cosas; tanto los individuos como los colectivos pueden actuar; y tanto los individuos como los colectivos pueden tomar posiciones. Yo puedo condenar la invasión rusa de Ucrania; EE.UU., colectivamente, puede condenar la invasión rusa de Ucrania.
Por ejemplo, yo puedo condenar la invasión rusa de Ucrania.
Pero hay algunos actos que sólo pueden ser realizados por colectivos. Por ejemplo, los estados declaran la guerra; los individuos, no. Esto se debe a que los colectivos coordinan el comportamiento de muchos individuos. Los actos de gobierno no son cosas que puedan hacer personas individuales (a menos que actúen como agentes del colectivo), porque esos actos de gobierno coordinan el comportamiento de muchas personas. Un individuo puede cometer crímenes contra la humanidad, pero actos como mantener instituciones de esclavitud y segregación son actos colectivos. Esas son cosas que hizo EEUU, actuando colectivamente.
¿Cómo actúa un colectivo? Hay tres relatos que explican la forma en que esto ocurre. Estas narrativas no son mutuamente excluyentes, así que siéntete libre de mezclarlas y combinarlas.
El punto de vista más destacado es que los grupos se forman y actúan basándose en la “intencionalidad colectiva”. Básicamente, un grupo de individuos comparte un conjunto de creencias sobre cómo es el mundo, y esos individuos (en virtud de que todos comparten esas creencias) crean una identidad colectiva, que luego permite la acción colectiva. Desde esta perspectiva, la existencia de EEUU depende colectivamente de que los miembros de EEUU tengan creencias compartidas, entre las que se incluye la creencia de que EEUU es un país, y de que el país tiene una Constitución. (Si nadie creyera que existe tal país, entonces no existiría). La existencia de EE.UU. está establecida por esa creencia compartida, pero también lo están una serie de hechos sobre el funcionamiento de EE.UU., incluido el modo en que se gobierna la colectividad (como en los tres poderes del gobierno y los poderes de esos poderes).
Esto no significa que EE.UU. sea un país, sino que tiene una Constitución.
Esto no significa que EE.UU. esté “inventado” o que su existencia sea arbitraria. Sólo significa que las creencias de la gente son necesarias para que EEUU siga existiendo como identidad colectiva. Algunas de las creencias sobre EEUU se basan en hechos. Existe una Constitución de EEUU.
Las creencias extrañas no corren peligro de socavar la existencia de EE.UU. a menos que una parte suficientemente grande del colectivo las adopte
Esto tampoco significa que todos los miembros de la comunidad deban compartir esas creencias. Puede que haya gente que no crea que EEUU es un país; puede que haya gente que no crea que EEUU tiene una Constitución. Basta con que, en general, la gente crea en EEUU. EEUU no corre peligro de desmoronarse porque tu tío borracho crea que EEUU es en realidad una corporación, no un país, que fue creada en 1910 por una cábala de banqueros en Jekyll Island que suplantaron la Constitución en 1913. Las creencias extrañas no corren peligro de socavar la existencia de EEUU a menos que una parte suficientemente grande del colectivo las adopte.
En esta primera historia, un colectivo está formado por las creencias colectivas de sus miembros. Ese colectivo también actúa a través de las creencias colectivas de los miembros, ya sea directamente como resultado de la creencia o a través de los procesos (como los procesos constitucionales) que rigen el colectivo.
La segunda historia sostiene que los colectivos no necesitan tener creencias en absoluto. Más bien, los colectivos actúan cuando los comportamientos de los individuos se coordinan de algún modo. Los EE.UU. actúan cuando los miembros del grupo se comportan en gran medida de forma similar, siguiendo un patrón. Piensa en los individuos que compran y venden en bolsa. Todos los individuos pueden tener creencias diferentes que informan su comportamiento, pero si en su mayoría compran, entonces los valores de ese mercado suben con el tiempo y el comportamiento del grupo (tomado en conjunto) es el comportamiento del colectivo.
Estados Unidos actúa cuando los miembros del grupo se comportan en gran medida de forma similar.
La primera historia nos da la explicación más directa de cómo funcionan los actos declarados de los colectivos, por ejemplo el establecimiento de las estructuras formales del gobierno de EEUU. La segunda historia nos da cuenta de cómo puede actuar un colectivo sin una declaración formal ni las estructuras claras del gobierno. Por ejemplo, EEUU se ha urbanizado cada vez más en el último siglo. Cada vez más gente se desplaza de las zonas rurales hacia las ciudades. Este cambio no es el resultado de una creencia colectiva explícita que tengamos. Más bien es algo que estamos haciendo colectivamente a lo largo del tiempo, mediante un conjunto de comportamientos. No todo el mundo se está trasladando a la ciudad; esto es la expresión de un patrón dentro de EEUU. Existe un buen argumento para afirmar que los actos derivados de esta segunda historia no son fuentes apropiadas de culpa, porque no son cosas que ningún individuo (y mucho menos el colectivo) pueda creer activamente que deban hacerse. Así pues, me gustaría dejar a un lado la segunda historia y centrarme en la primera y la tercera.
La tercera historia es formal.
La tercera historia es formal. EEUU existe gracias a las actitudes colectivas de la gente. EEUU también tiene un modo formal de tomar decisiones, a saber, a través de los poderes explícitos del gobierno descritos en la Constitución. No todos los colectivos tienen esa estructura formal; los colectivos que no la tienen sólo pueden actuar a través de los relatos primero y segundo.
Las estructuras formales apoyadas en creencias colectivas respaldaron tanto grandes logros como atrocidades
En EEUU, existe un proceso formal para declarar la guerra. Aunque la mayoría o incluso la mayoría de la población de EEUU no creyera que EEUU estaba declarando una guerra, bastaría con que el Congreso lo hiciera. ¿Por qué? Porque el Congreso es la estructura formal a través de la cual EEUU declara la guerra. Así es como funciona lo colectivo y, mientras creamos colectivamente que EEUU se rige por la Constitución, esas estructuras formales serán suficientes para que EEUU declare la guerra.
Vale la pena señalar que una creencia colectiva ni siquiera tiene que ser sostenida por la mayoría de las personas de una comunidad para ser dominante. Más bien, la forma en que funcionan las creencias colectivas suele dar más peso e importancia a quienes tienen la capacidad de actuar como individuos dentro del colectivo. Eso significa que un niño que no tiene agencia política y cree que no hay países, importa menos para las creencias colectivas que un adulto. Desgraciadamente, también significa que las creencias de los marginados y oprimidos sistemáticamente no contribuyen al colectivo de EEUU tanto como las creencias de los que ostentan el poder. (Esto parece contradictorio con la idea de democracia, que sostiene que todos los miembros de la comunidad deben tener más o menos la misma capacidad para gobernar el colectivo y sus actos.)
La primera y la tercera historias se refieren a la democracia.
La primera y la tercera historia nos muestran cómo evaluar el estatus moral de EEUU, donde las estructuras formales apoyadas por creencias colectivas generalizadas respaldaron tanto grandes logros como atrocidades. El comportamiento coordinado que culminó en el programa espacial, la victoria en la Segunda Guerra Mundial y otras cosas de las que queremos llevarnos el mérito como país fueron el resultado de la coordinación deliberada de la acción a través de las estructuras formales del gobierno y las creencias colectivas. Pero también lo fueron las grandes atrocidades morales como la esclavitud y la opresión.
Los actos de los colectivos suelen tener dimensiones morales, y pueden ser moralmente loables o censurables. El Holocausto es quizá el caso más ampliamente debatido de culpa y responsabilidad colectivas. El estado alemán (junto con gobiernos colaboradores) cometió un genocidio, dirigido (entre otros) contra judíos, romaníes y otras minorías étnicas, personas LGBTQ+ y personas con discapacidad. En los años siguientes, el Estado también reconoció la responsabilidad colectiva por esa acción y se propuso indemnizar a los grupos y a las personas a los que había perjudicado.
“Los alemanes les deportaron. Los alemanes les quemaron números en el antebrazo. Los alemanes intentaron deshumanizarlos, reducirlos a números, borrar todo recuerdo de ellos en los campos de exterminio. No lo consiguieron”, dijo el presidente alemán Frank-Walter Steinmeier cuando visitó el memorial del Holocausto Yad Vashem en Jerusalén el 23 de enero de 2020. “La responsabilidad de Alemania no caduca. Queremos estar a la altura de nuestra responsabilidad. Por ello, deberíais medirnos.’
Considera aquí dos conjuntos discretos de frases: “Los alemanes [hicieron x]” y “La responsabilidad de Alemania por [x]”. El presidente Steinmeier no dice realmente “Alemania [hizo x]” en este caso, pero reconoce la responsabilidad colectiva por las acciones de varios alemanes, porque actuaban en nombre y como agentes del Estado alemán. Reconoce la responsabilidad colectiva, en consonancia con la postura del gobierno alemán en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial.
Cuando nos enfrentamos al legado de la esclavitud en EE.UU., los blancos responden a veces que ellos no poseyeron esclavos personalmente
Pero hay algo más.
Pero hay algo más curioso aquí: Steinmeier nació en 1956, más de una década después del final de la Segunda Guerra Mundial. Está hablando a título oficial en nombre del Estado, aunque la mayoría de los miembros del Estado en aquel momento no estaban vivos durante la perpetración del Holocausto (y mucho menos involucrados en ella). Lo que quiere decir Steinmeier es que, independientemente de la responsabilidad personal (y hubo individuos que tuvieron responsabilidad personal: Hitler, Himmler, Eichmann, Goering, etc.), el Estado llevó a cabo las acciones, y el Estado es responsable. Como tal, el estado pagó la restitución.
Al igual que el presidente estadounidense Jackson, los artífices y perpetradores del Holocausto están muertos (aunque quizás, si no a una persona, sí bastante cerca). Las personas que reconocen la responsabilidad colectiva por la historia de Alemania son personas que no tienen ninguna responsabilidad individual. El presidente Steinmeier podría decir: “Alemania tiene una responsabilidad colectiva” y “Ningún alemán vivo es responsable individualmente”. No hay contradicción entre ambas cosas.
Ningún estadounidense vivo es responsable individualmente de la esclavitud, ni del Sendero de Lágrimas. Si hay individuos vivos responsables de esos crímenes, y cuando los haya, debe haber responsabilidad individual. Sin embargo, el Estado que perpetró esos actos existe. Estados Unidos participó en una acción colectiva para mantener la esclavitud, desplazar y matar a miles de nativos. Aunque no haya un individuo presente, hay un colectivo presente.
Inaturalmente, la responsabilidad individual y la colectiva pueden estar entrelazadas. EEUU es responsable de las campañas de bombardeos en Camboya; Henry Kissinger también es personalmente responsable de esas campañas, como principal influyente de esa política. EEUU sancionó la esclavitud; hubo legisladores individuales y propietarios de esclavos que tuvieron un nivel de responsabilidad personal mucho mayor que (por ejemplo) los abolicionistas cuáqueros de EEUU.
El documental de Netflix Pray Away (2021) trata sobre varias figuras del movimiento de la “terapia de conversión”, el intento de “rezar para alejar a los homosexuales” que incluye prácticas destructivas pseudopsiquiátricas que provocan graves daños a las personas LGBTQ+. El documental considera la responsabilidad de los grupos que defendieron y llevaron a cabo estas prácticas, como Exodus International, el Family Research Council y varios otros. También incluye entrevistas con John Paulk, Julie Rodgers, Randy Thomas y otras personas que participaron personalmente en la propagación de la terapia de conversión, abogando en contra de los derechos de los homosexuales, pero que ahora luchan con su responsabilidad moral personal por los daños que ayudaron a promover.
Su lucha personal con los grupos que defendieron y llevaron a cabo estas prácticas, como Exodus International, Family Research Council y varios otros.
Su lucha personal con su culpabilidad y responsabilidad por esos daños ilustra una de las áreas que se distinguen en el debate sobre la responsabilidad colectiva. Cuando nos enfrentamos al legado de la esclavitud en EEUU, los blancos a veces responden señalando que no poseyeron esclavos personalmente, ni siquiera tuvieron antepasados que poseyeran esclavos, como forma de distanciarse de cualquier responsabilidad personal. Esto es distinto de la postura de alguien como Paulk, Rodgers y Thomas, que eran personalmente responsables, así como parte del colectivo que era responsable de los daños de estas prácticas.
Una parte de la vida en sociedad consiste en ayudar a reparar los daños de los que el grupo es responsable, tanto si has participado personalmente como si no
¿Quién es realmente responsable?
¿Quién es realmente responsable de todos estos daños? Es más sencillo cuando podemos castigar a los individuos que perpetran el delito. El Estado de Israel ahorcó a Adolf Eichmann; si siguiera vivo, EEUU podría ahorcar al presidente Jackson. El Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia condenó y encarceló a Slobodan Milošević; si siguiera vivo, EEUU podría encarcelar al juez Henry Billings Brown y a otros codificadores individuales e institucionales de la segregación. Pero no podemos ahorcar a Estados Unidos. No podemos encarcelar a Estados Unidos. Además, existe un sólido argumento moral en contra de las medidas punitivas dirigidas contra colectivos, incluso cuando los individuos responsables siguen vivos, porque tales castigos perjudican injustamente a miembros del colectivo que lucharon contra la acción colectiva o no tuvieron nada que ver con ella.
Pese a ello, existen medidas punitivas dirigidas contra colectivos, incluso cuando los individuos responsables siguen vivos.
Sin embargo, hay medidas que pueden tomarse cuando los colectivos hacen cosas que son moralmente incorrectas. Los propios colectivos pueden actuar reconociendo el daño que han causado; EEUU puede y debe reconocer el daño causado a personas y grupos mediante diversas acciones colectivas, y debe asumir responsabilidad como estado, como hicieron Alemania y otros colectivos con un pasado moralmente dañado.
Ese es un primer paso sencillo, pero a los colectivos a menudo les cuesta seguirlo. Es difícil decir si EEUU ha aceptado la culpa incluso por algo tan ampliamente reconocido como la esclavitud, especialmente dadas las constantes guerras culturales sobre la historia estadounidense. Lo mismo puede decirse del genocidio de los pueblos indígenas y de los trabajos forzados y la segregación de otros grupos minoritarios.
Un segundo paso es aún más polémico en EE.UU., pero está ampliamente aceptado en el cálculo de la responsabilidad colectiva por daños morales: los colectivos pueden ofrecer una restitución a los perjudicados o a sus descendientes vivos más cercanos. Al fin y al cabo, los colectivos suelen incluir entre sus miembros a quienes fueron perjudicados. Algunos supervivientes del Holocausto y sus descendientes viven en Alemania o en antiguos estados ocupados o colaboradores; muchos negros de EEUU son descendientes de los perjudicados por la esclavitud. Una forma material de reconocer el daño causado es intentar algún tipo de restitución.
Eso suele encontrar resistencia en EEUU. Para protestar contra la idea de la restitución de la esclavitud, la gente puede decir: “Yo nunca tuve esclavos” o “Mis antepasados ni siquiera estaban aquí durante los días de la esclavitud”.
Otros insisten en que estamos tan lejos del legado de esclavitud, segregación, desplazamiento y genocidio que la restitución es inapropiada. Sostienen que las personas que recibirían la restitución son los descendientes y no las personas personalmente perjudicadas.
Como cuestión histórica y de acuerdo con las convenciones establecidas para dicha restitución, estos argumentos no se sostienen, especialmente dada la perniciosa influencia del racismo en EEUU mucho después de la aprobación de la legislación sobre Derechos Civiles en la década de 1960. De hecho, aunque fuera cierto que los descendientes no sufren daños (que no lo es), ¿no estamos obligados a proporcionar una restitución al sucesor vivo más próximo? Parte de vivir en una sociedad consiste en ayudar a reparar los daños de los que el grupo es responsable, tanto si estuviste implicado personalmente como si no. El daño causado por el colectivo genera una obligación; esa obligación no se disuelve cuando muere la persona perjudicada. Si eso fuera cierto, se crearía una cascada de incentivos aterradores y moralmente perversos, como que EEUU mate a todos y cada uno de los perjudicados (o, al menos, a todos los que no hayan muerto ya por el propio daño) para evitar el coste de la restitución. Cuando un gobierno tortura a personas, incluidos civiles inocentes, su obligación ética es pagar una indemnización a esas personas, no matarlas para esconder la atrocidad bajo la alfombra.
La obligación de resarcir los daños persiste hasta que se salda la deuda. Así es como funciona.
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es un filósofo estadounidense que trabaja en ética aplicada, incluida la ética médica y la ética de las políticas públicas. Es becario postdoctoral en la Universidad de Georgetown. Es doctor en filosofía por la Universidad de Calgary (Canadá) y tiene dos másteres por la Universidad de Nueva York (uno en bioética y otro en estudios sobre ciencia y tecnología).
