¿Cómo se descoloniza la lengua inglesa?

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En 400 años, el inglés pasó de ser una pequeña lengua hablada en las Islas Británicas a convertirse en la lengua más dominante del mundo. En el año 1600, al final del reinado de la reina Elizabeth I, el inglés era hablado por 4 millones de personas. En la década de 2020, al final del reinado de la reina Elizabeth II, esa cifra había aumentado a casi 2.000 millones. Hoy en día, el inglés es la lengua principal en el Reino Unido, Irlanda, Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda; y es una lengua “intranacional” en antiguas colonias británicas como India, Singapur, Sudáfrica y Nigeria. Es la lengua franca de la Tierra.

Para algunos, el inglés es el mayor “regalo” de Gran Bretaña al mundo. En una entrevista en línea con ConservativeHome en mayo de 2022, Suella Braverman, actual ministra del Interior del Reino Unido, dijo que estaba orgullosa del Imperio Británico por haber dotado a sus colonias de infraestructuras, sistemas jurídicos, administración pública, ejércitos y, en sus palabras, “por supuesto, la lengua inglesa”. En el otro lado del espectro político, en 2008 Gordon Brown, entonces primer ministro, pronunció un discurso en el que afirmaba que quería que Gran Bretaña hiciera un nuevo regalo al mundo apoyando a cualquier persona de fuera del Reino Unido que deseara aprender inglés. Ese mismo año, The Times anunció propuestas para un nuevo museo dedicado a la lengua, para “celebrar el regalo más elaborado de Inglaterra al mundo”. Y, más recientemente, Mark Robson, del British Council, describió el inglés como “el mayor regalo del Reino Unido al mundo”. La idea de que el inglés es un regalo de Gran Bretaña al planeta es tan común que resulta casi anodina.

Puede que el inglés se haya universalizado, pero no todo el mundo cree que sea un regalo. De hecho, muchos mantienen opiniones diametralmente opuestas. En un artículo publicado en The Guardian en 2018, el periodista Jacob Mikanowski describió el inglés como un “behemoth, bully, loudmouth, thief”, destacando que el dominio del inglés amenaza las culturas y lenguas locales. Debido a la forma en que el inglés sigue ganando terreno en todo el mundo, muchas lenguas se están poniendo en peligro o extinguiendo. Esto no sólo afecta a lenguas relativamente pequeñas, como el galés o el irlandés, sino también a lenguas más grandes, como el yoruba de Nigeria, que se ven presionadas por el inglés en los negocios, el comercio, la educación, los medios de comunicación y la tecnología.

Por este motivo, el inglés está ganando terreno en todo el mundo.

Por este motivo, varios estudiosos del campo de la sociolingüística consideran que el inglés es una lengua asesina y lo han descrito como una especie de monstruo, como la mortífera Hidra de múltiples cabezas de la mitología griega. Quienes ven el inglés desde esta perspectiva consideran sus funciones globales una forma de imperialismo lingüístico, un sistema de profunda desigualdad entre el inglés y otras lenguas, que son aplastadas bajo el poderío de una antigua potencia colonial, Gran Bretaña, y la actual superpotencia mundial, EEUU. En The Oxford Handbook of World Englishes (2017), los sociolingüistas Robert Phillipson y Tove Skutnabb-Kangas señalan cómo “el prestigio internacional y el valor instrumental del inglés pueden conducir a la ocupación de territorios lingüísticos a expensas de las lenguas locales y del amplio papel democrático que desempeñan las lenguas nacionales”.

El concepto de imperialismo lingüístico es un sistema de profunda desigualdad entre el inglés y otras lenguas, que se ven aplastadas por el poderío de una antigua potencia colonial, Gran Bretaña, y de la actual superpotencia mundial, EEUU.

El concepto de imperialismo lingüístico recuerda que la raíz histórica del dominio del inglés son cuatro siglos de Imperio Británico. El inglés tiene una pesada carga sobre su conciencia. Su propagación por el espacio y el tiempo desde finales del siglo XVI hasta el final del imperio en la segunda mitad del siglo XX se produjo junto con la expansión imperial, que implicó acaparamiento de tierras, genocidio, esclavitud, hambruna, sometimiento, saqueo y explotación. Esto debería ser fundamental en cualquier debate sobre el inglés como lengua global, no sólo porque es históricamente exacto, sino también porque, en palabras del escritor nigeriano Chinua Achebe en 1965, , el inglés “formaba parte de un paquete que incluía muchos otros elementos de dudoso valor y la atrocidad positiva de la arrogancia y los prejuicios raciales”

La descolonización política del siglo XX -cuando las colonias obtuvieron la independencia- no disipó automáticamente este sistema de conocimiento en el que se basó la colonización, tanto en el Norte Global como en el Sur Global. El legado de esa mentalidad persiste e impregna nuestra forma de ver y entender el mundo. Así pues, la descolonización del siglo XXI se ocupa del objetivo de alcanzar lo que el escritor keniano Ngugi wa Thiong’o en 1986 llamó “descolonizar la mente”: primero, tomar conciencia y rechazar el sistema de conocimiento del colonizador que aún perdura; después, sustituirlo por una comprensión más equilibrada, diversa, compleja y localmente relevante de las sociedades humanas y de las relaciones entre ellas; y, por último, cambiar las prácticas como consecuencia de ello. Es un proceso largo y tortuoso, mucho más que sustituir una bandera por otra, o cambiar un himno nacional por otro.

Es una necesidad si queremos seriamente reequilibrar una visión del mundo sesgada durante mucho tiempo por la colonización

Lo que tienen en común la lengua inglesa, el Museo Británico y Cecil Rhodes es su problemático legado colonial y los debates en torno a si son “regalos” o “monstruos”. Los Bronces de Benín expuestos en el Museo Británico -más de 900 esculturas decorativas del Reino de Benín, en el actual sur de Nigeria- pueden ofrecer a la gente la oportunidad de admirar obras de arte históricas, pero también son pruebas tangibles de la depredación sistemática que tuvo lugar durante la época colonial. La estatua de Rhodes en la Universidad de Oxford puede celebrar la generosidad de este político británico con la institución, pero también es una imagen visual muy controvertida de un estadista que actuó de acuerdo con su firme creencia de que los “blancos” eran la “raza suprema” durante el dominio británico en Sudáfrica.

Las obras de arte y estatuas de figuras históricas han sido objeto de acalorados debates debido al problemático legado colonial que representan. Los museos se ven sometidos a una presión cada vez mayor para que consideren la devolución de los objetos a sus lugares de origen, especialmente cuando la “adquisición” de dichos objetos se produjo de forma demostrable mediante el saqueo durante la época colonial. En este sentido, la restitución de los Bronces de Benín saqueados a Nigeria no sólo corregiría un error, sino que también adquiriría un significado simbólico en el proceso de contrarrestar el propio sistema colonial de creencias que permitió el robo de los bronces en primer lugar. En otras palabras, sería un acto de descolonización. Del mismo modo, muchos consideran que la retirada de la estatua de Rodas de la Universidad de Oxford es una necesidad si realmente queremos reequilibrar una visión del mundo que lleva mucho tiempo sesgada por la colonización y su prolongado legado ideológico.

Opor supuesto, también existe una resistencia considerable a esta idea. Los escépticos de la descolonización suelen interpretar el prefijo de- como una forma de censura. Para ellos, de-colonizar cualquier cosa borraría todas y cada una de las conexiones con la experiencia colonial. Por ejemplo, en respuesta al derribo de la estatua del traficante de esclavos Edward Colston en Bristol en junio de 2020, Boris Johnson, entonces primer ministro del Reino Unido, tuiteó que: “Ahora no podemos intentar editar o censurar nuestro pasado”. En una línea similar, respondiendo a la sugerencia de que el Museo Victoria y Alberto debería descolonizarse, Tristram Hunt -su director- señaló en febrero de 2020 que “los orígenes del Museo Victoria y Alberto están incrustados en las historias imperiales y coloniales británicas” y que, por esta razón, “descolonizar el V&A en muchos sentidos no tiene sentido porque no se puede”.

Entendida como una forma de borrado, la descolonización se convierte fácilmente en una tarea imposible o incluso indeseable. Pero el problema de esta interpretación es que da la vuelta completamente al significado de la descolonización. Como he explicado anteriormente, la descolonización implica ante todo un compromiso profundo y crítico con el pasado colonial, no su eliminación.

¿Qué ocurre con la lengua inglesa? ¿Cómo sería la descolonización del inglés? A este respecto, ha habido dos posturas principales. Una considera el inglés una especie de “regalo no deseado” que, dada su condición de lengua global, puede aceptarse de forma pragmática pero a regañadientes, siempre que pueda adaptarse, forjarse de nuevo y doblarse de formas diferentes. Este inglés finalmente desanglicizado se convertiría en una lengua africana y asiática. En otras palabras, el inglés deja de ser propiedad exclusiva de los británicos y los estadounidenses, y se apropia de otras partes del mundo.

El inglés se extendió por el mundo con el imperio, y sigue siendo una lengua inherentemente imperialista

Varios escritores africanos y asiáticos han sido firmes defensores de esta idea, desde Achebe en los años 60, pasando por Salman Rushdie en los 80, hasta Chimamanda Ngozi Adichie más recientemente. Sin embargo, también se ha criticado esta postura por ser excesivamente optimista y relevante sólo para una élite restringida y bastante privilegiada, como la de los novelistas angloparlantes de renombre internacional. Desde este punto de vista, afirman los críticos, la desanglicización y la reivindicación de la propiedad del inglés es prerrogativa de unos pocos y sigue estando fuera del alcance de la mayoría, que sigue sufriendo la erosión de sus lenguas, culturas e identidades.

La segunda postura se basa en la idea de que el inglés no es una lengua extranjera.

La segunda postura adopta un enfoque más radical. Desde esta perspectiva, el inglés no sólo se extendió por el mundo con el imperio, sino que sigue siendo una lengua inherente e inevitablemente imperialista. Desde esta perspectiva, la apropiación de la lengua es una mera ilusión que actúa como distracción de los problemas reales: El inglés sigue afectando a las vidas de cientos de millones de personas, invadiendo sus sociedades a medida que las lenguas locales son expulsadas de la educación, los medios de comunicación y la cultura en general. Así pues, la descolonización del inglés conllevaría un equilibrio mayor y más sano entre el inglés y las lenguas locales, en el que estas últimas prosperarían y recuperarían el estatus y las funciones que perdieron a causa del monstruo inglés.

Por supuesto, algunos no ven ninguna conexión significativa entre la lengua inglesa y la descolonización. Gordon Brown, en el mismo discurso mencionado anteriormente, describió el inglés como: “la vía de comunicación global y de acceso global al conocimiento”; “el vehículo para que cientos de millones de personas de todos los países conecten entre sí”; “un puente a través de fronteras y culturas”; y “una fuente de unidad en un mundo que cambia rápidamente”. Para Brown, el inglés no es candidato a la descolonización. De forma reveladora, describió la difusión del inglés como el resultado de un “accidente de la historia”. Del mismo modo, en una de las muchas publicaciones del British Council, The English Effect (2013), la lengua se describe como algo que “impulsa el crecimiento y el desarrollo internacional” y “cambia vidas”. La conclusión es: si el inglés es un “don”, hay que celebrarlo, no cuestionarlo.

¿Descolonizar o no descolonizar? Para comprender los matices de esta pregunta, merece la pena reflexionar sobre por qué ambos bandos del debate comparten algo fundamental en su forma de hablar e imaginar el inglés: describen la lengua mediante la metáfora. Un “don”, un “monstruo”, un “matón”, un “vehículo”, etc. son cosas que no son literalmente lengua. Y, de hecho, esto es lo que hace la metáfora en su nivel más básico: habla de X como si fuera Y.

A veces, como en los ejemplos que acabamos de citar, este mecanismo es muy evidente. Pero la mayoría de las expresiones metafóricas que utilizamos para describir el lenguaje pasan desapercibidas. Esto se debe a que no incluyen una forma ‘X es Y’ obvia -como en “El inglés es un camino hacia el éxito”- y también a que están tan convencionalizadas que no solemos pensar en ellas como si implicaran metáfora o creatividad en absoluto. Por ejemplo, cuando hablamos de lenguas, a menudo utilizamos palabras como “nacimiento”, “vida”, “crecimiento”, “desarrollo” y “muerte”, como si una lengua fuera un organismo vivo. Una expresión como “la lengua se desarrolla continuamente” no parece inmediatamente metafórica, ya que la lengua no se describe explícitamente como otra cosa. Hablar de la lengua como si fuera un organismo vivo está tan convencionalizado que, tal y como solemos conceptualizarla, la lengua es un organismo vivo.

Tenemos que considerar cuidadosamente la gramática y el significado para analizar la esencia metafórica

Utilizamos metáforas todo el tiempo, sobre todo cuando describimos fenómenos complejos mediante conceptos más sencillos, familiares y fáciles de entender. Y el lenguaje -como práctica social compleja que está intrínsecamente arraigada en la cultura y la sociedad- es un candidato ideal para hablar de él mediante metáforas. Pero la metáfora no es sólo un recurso retórico utilizado para facilitar la comprensión de fenómenos complejos. Al tratar algo como si fuera otra cosa, la metáfora puede ser una herramienta muy poderosa para codificar y expresar ideología. Según el “algo más” que elijamos, podemos utilizar la metáfora para expresar distintas posturas ideológicas. Describir el inglés como un “don” presenta la lengua como algo muy beneficioso: un medio para mejorar la comunicación global y mejorar las perspectivas de vida de las personas. Describirlo como un “monstruo” representa la lengua como una amenaza para la diversidad cultural y lingüística: un arma al servicio de los intereses neoimperialistas angloamericanos.

Sin embargo, las cosas se ponen más interesantes con metáforas muy convencionalizadas y, por tanto, menos visibles. Cuando el British Council afirma que el inglés “impulsa el crecimiento y el desarrollo internacional” y “cambia vidas”, tenemos que considerar cuidadosamente la gramática y el significado para analizar la esencia metafórica. Decir que el inglés impulsa el crecimiento y cambia vidas es tratar el inglés como una entidad que, de algún modo, es capaz de realizar acciones. Esto implica un cambio gramatical y semántico, del inglés como objeto que la gente aprende, habla y utiliza, al inglés como algo que puede actuar sobre otras cosas o personas: un hacedor. Así pues, aunque no se diga explícitamente, la metáfora ‘X es Y’ que podemos extraer de expresiones como ‘El inglés cambia vidas’ es ‘El inglés es un hacedor’. Y, una vez que el inglés tiene agencia, también puede actuar por sí mismo, independientemente de las personas. Esto puede llegar a ser poderosamente ideológico.

In El inglés como lengua global (2ª ed, 2003) – uno de los relatos más populares del inglés como lengua global por uno de sus estudiosos más conocidos – el lingüista británico David Crystal ofrece un ejemplo perfecto que ilustra el poder ideológico de la metáfora. En su libro, aprendemos que “un tema común que puede ayudarnos a explicar el notable crecimiento de este lenguaje” es el hecho de que “se ha encontrado repetidamente en el lugar adecuado en el momento adecuado”. A primera vista, una afirmación así puede parecer mundana, pero está cargada de ideología. Aparte de la metáfora del “organismo vivo” contenida en la palabra “crecimiento”, esta afirmación trata al inglés como si fuera un viajero que casualmente se encuentra en lugares concretos en momentos concretos de su viaje por el mundo. La metáfora del viajero también retrata al inglés como poseedor de cualidades humanas y de voluntad propia, sugiriendo que la lengua se expandió por el mundo debido a las acciones que el inglés llevó a cabo en diversos momentos de su “vida”. Según la lógica de esta metáfora, lo que difundió el inglés fue el propio inglés, no la colonización. Si el inglés es un viajero, el imperio se borra. ¿Su difusión? Sólo “un accidente de la historia”, en palabras de Brown.

Una vez eliminado el imperio de la ecuación, se sanea la expansión global del inglés y se puede hacer hincapié en lo notable que ha sido dicha expansión, en lo beneficiosa que es la presencia del inglés en todo el mundo, etcétera. En otras palabras, se puede hablar del inglés como un auténtico “regalo” para el mundo, sin tener que tratar el incómodo “paquete” con el que vino el “regalo”. Críticos como Robert Phillipson han calificado de “eurocéntrica” y “triunfalista” la idea de Crystal de que el inglés es una lengua global que “se encuentra repetidamente en el lugar adecuado en el momento adecuado”. y que necesita ser descolonizada.

El inglés no es un ser animado con capacidad para “abrir puertas”, “cambiar vidas” o “matar” a otras lenguas

Al otro lado del debate, el inglés también se describe mediante metáforas. Un ejemplo de ello es una recopilación de ensayos titulada La lengua inglesa como hidra (2012), cuyo objetivo es debatir “el inmenso poder que ejerce en todo el mundo la lengua inglesa”. En este volumen, el inglés no es un “don”. En su lugar, se hace referencia a él como ladrón, matón, monstruo, etc. En la introducción, a cargo de los editores Vaughan Rapatahana y Pauline Bunce, leemos que:

La lengua inglesa no es un “regalo”.

Allá donde va [el inglés], se lleva consigo, a través de sus discursos y estructuras inherentes -de forma aparentemente beneficiosa-, toda una panoplia de controles, expectativas, actitudes y creencias inherentes que a menudo son contrarios a los de los propios alumnos.

Y, también, que:

la hidra de la lengua inglesa actual ha conseguido aumentar su alcance geográfico hasta abarcar todo el planeta. El inglés se ha adaptado a una amplia gama de entornos desarrollando diferentes cabezas en diferentes lugares y, a veces, diferentes cabezas en el mismo lugar. También ha desarrollado sus propias relaciones simbióticas con sociedades, empresas, gobiernos y sistemas educativos.

Aunque simpatizo con los sentimientos que subyacen a estas afirmaciones, creo que esta forma de representar el inglés no hace plena justicia al objetivo de descolonizar nuestro discurso sobre él. El inglés sigue describiéndose como una entidad capaz de tomar sus propias decisiones y de moverse con independencia de las personas. Las citas anteriores retratan al inglés como un viajero y una especie de ser sobrenatural que es fenomenal e insidiosamente capaz de transformarse a medida que se expande por el mundo. Al igual que el viajero de Crystal, que por casualidad se encontraba en el lugar adecuado en el momento adecuado, estas representaciones desvían la atención de la cuestión fundamental: un orden mundial que se configuró y sigue estando fuertemente determinado por 400 años de imperialismo europeo.

La figura del don es una de las más importantes.

La figura del don es poderosa. Pero intentar contrarrestarla con metáforas de monstruos arrastra a las voces críticas a una batalla retórica en la que las reglas del combate han sido establecidas por sus oponentes. A lo sumo, lo que se consigue es la conclusión habitual de que la realidad es compleja. Dentro de este marco, el inglés no es ni todo “malo” ni todo “bueno”. Mientras tanto, el escenario ideal -en el que el inglés se retira a un papel menos dominante, y otras lenguas recuperan el terreno perdido- sigue siendo sólo eso: una aspiración teórica sin un plan de acción creíble y aplicable.

La descolonización del inglés es una cuestión de política exterior.

La descolonización del inglés debería abordarse de forma más radical, cambiando la forma en que lo entendemos y hablamos de él. La lengua no es un objeto o una cosa, como un artefacto en un museo o una estatua en una ciudad. Y desde luego no es un ser animado dotado de la capacidad de “abrir puertas”, “cambiar vidas” o “matar” otras lenguas. Por el contrario, es parte integrante de la práctica social y está imbricada en ella. Todos utilizamos una lengua en nuestra vida cotidiana, a menudo más de una. Ninguna lengua, incluida la inglesa, es intrínsecamente “buena” o “mala”, ni “rica”, “poderosa” o “arrogante”. Ninguna lengua, incluida la inglesa, “hace” nada. No se expande, no se adapta, no evoluciona, no domina. Todo eso son atajos que oscurecen las relaciones entre las personas y la lengua.

Las personas son las que hacen las cosas.

Son las personas, no las lenguas, las que son poderosas, amenazadas, codiciosas, generosas y más. Son las personas, no las lenguas, las que amplían su influencia, se adaptan a las situaciones, cambian sus prácticas (incluidas las formas en que utilizan la lengua), dominan a otras personas, son subyugadas por otras personas, y así sucesivamente.

La “dominación” de la lengua es una cuestión de poder.

La “dominación” del inglés en el mundo y la pérdida concomitante de otras lenguas, identidades y culturas son consecuencias directas de la desigualdad tan importante que existe en el mundo, consecuencia directa de la colonización y de sus efectos duraderos. El “monstruo” inglés es un síntoma de una grave enfermedad, no la causa de la misma.

La descolonización del inglés no consiste en retirar o devolver un objeto. Implica reevaluar lo que es el inglés y, lo que es más importante, lo que no es.

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Mario Saraceni

Es lector de Lengua y Lingüística Inglesas en la Universidad de Portsmouth (Reino Unido). Es coautor de English in the World (2006), autor de The Relocation of English (2010) y World Englishes: A Critical Analysis (2015) y editora de la antología en tres volúmenes Bloomsbury World Englishes (2021).