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Cuando explotó la bomba, yo estaba en una cafetería a las afueras de Oslo leyendo en mi teléfono. Era una lúgubre tarde de viernes, 22 de julio de 2011, 15:25 h. En las noticias se informaba de que el rascacielos del gobierno noruego había sufrido graves daños a causa de un coche bomba de 900 kilos. Habían muerto ocho personas. En la televisión y en Internet, los expertos empezaron inmediatamente a especular con que Al Qaeda era la responsable. En realidad, el autor estaba más cerca de casa: un noruego rubio de 32 años del acomodado barrio oeste de la capital. El terrorista de ojos azules, Anders Behring Breivik, era uno de los nuestros.
Después de que estallara la bomba, Breivik se sentó en su coche y escuchó la radio. Cuando se enteró de que la explosión no había destruido el despacho del primer ministro, partió en mi dirección -pasando a pocos metros del café- vestido de policía. Se dirigió a Utøya, la isla en forma de corazón donde se reunían las juventudes del Partido Laborista Noruego para su campamento anual de verano. Y allí se embarcó en un tiroteo de una hora de duración, matando a 69 personas, 55 de ellas adolescentes.
La víctima más joven de Breivik fue Sharidyn “Sissi” Meegan Ngahiwi Svebakk-Bøhn, que había cumplido 14 años cinco días antes. Hacía poco que había creado su propio blog, “Purple in Style”, llamado así por su color favorito, y planeaba convertirse en diseñadora de moda internacional. El 22 de julio, Sharidyn se despertó en una tienda de campaña morada y azul que ella misma había montado. Aquella tarde conoció a “la madre de la nación”, la ex primera ministra noruega Gro Harlem Brundtland. Asombrada y alegre, la niña de 14 años llamó a su madre, anunciándole que ahora tenía una rival para la mayor heroína de su hija. A las 17:29, Breivik le metió dos balas en la espalda a Sharidyn.
¿Qué mató a Sharidyn? ¿Las balas? No apretaron el gatillo. ¿El dedo índice? No accionó la mente del terrorista. Fueron las ideas letales de Breivik las que acabaron con la vida de 77 personas. Su ideología justificaba la ejecución de quienes él llamaba “traidores”, “marxistas culturales” y partidarios de la “hegemonía multiculturalista”, ejemplificados, en su mente, por los pacíficos niños de la isla de Utøya, los futuros políticos del Partido Laborista.
Más o menos cuando Sharidyn conoció a Brundland, Breivik estaba enviando por correo electrónico su manifiesto de 1.500 páginas a más de 1.000 de sus conocidos ideológicos. Los asesinatos eran un medio para dar a conocer su texto. Al cometer uno de los actos criminales más atroces jamás perpetrados por un solo hombre, podía alcanzar la fama mundial que buscaba para sus ideas.
Breivik tituló su manifiesto “2083 – Una Declaración Europea de Independencia”. Lo ilustró con el croix patée rojo de los Caballeros Templarios, una orden cruzada del siglo XII. Pero, ¿por qué un año tan lejano, por qué 2083?
El año 2083 marcará el 400 aniversario de la Batalla de Viena, librada el 12 de septiembre de 1683. El Imperio Otomano, que entonces se extendía desde las orillas del Golfo Pérsico hasta la actual Budapest y Marruecos, había sitiado Viena durante dos meses. En respuesta, la Mancomunidad Polaco-Lituana, entonces una de las grandes potencias del continente, el Sacro Imperio Romano Germánico y la Monarquía de los Habsburgo de Viena unieron sus fuerzas (una primicia para estos rivales) e hicieron retroceder a los otomanos. Inspirado por lo que le habían enseñado sobre esta legendaria batalla, Breivik imagina una expulsión similar de los musulmanes: El 11 de septiembre de 2083″, escribió en su manifiesto, “la tercera oleada de la Yihad habrá sido repelida y la hegemonía cultural marxista/multiculturalista de Europa Occidental estará destrozada y en ruinas, exactamente 400 años después de que ganáramos la Batalla de Viena el 11 de septiembre de 1683. Europa volverá a estar gobernada por patriotas.’
En el último centenario de la Batalla de Viena, en septiembre de 1983, el Papa Juan Pablo II llegó a la capital austriaca para una visita de cuatro días. Esta visita fue, según The New York Times, “el punto culminante de la celebración austriaca del tricentenario del levantamiento del sitio turco de Viena por los ejércitos cristianos unidos de Europa bajo el mando del rey Jan III Sobieski de Polonia”. El 12 de septiembre, día de la batalla, Juan Pablo II se reunió con polacos orantes, que huían de su patria comunista, en Kahlenberg, la colina desde la que Sobieski inició su ataque contra los otomanos. Ese día se erigió una placa oficial al “Comando Militar de Viena, portador de la tradición”, que celebra el “300 aniversario de la defensa de Viena contra los turcos”. Otro monumento cercano afirma que en esta batalla el rey de Polonia, Sobieski, acudió “al rescate de la Cristiandad”. La historia de la Batalla de Viena es la de un choque titánico de civilizaciones, de victoria cristiana y derrota musulmana. Estas descripciones han contribuido a conformar la visión del mundo de Breivik, los conspiracionistas de Eurabia (que piensan que Europa estará totalmente islamizada a finales de siglo) y la extrema derecha europea. La batalla se ha convertido en una parte central de su ideología como episodio histórico a emular, ya que parece tipificar la lucha definitiva “nosotros contra ellos”. Como declara el lema del influyente blog antiislámico Puertas de Viena En el sitio de Viena de 1683, el Islam parecía a punto de invadir la Europa cristiana. Estamos en una nueva fase de una guerra muy antigua.
Si examinamos la batalla de cerca, podemos entenderla de forma bastante diferente: como una batalla basada en la cooperación interétnica. Al fin y al cabo, Juan III Sobieski (1629-96), rey de la Mancomunidad Polaco-Lituana, multilingüe y multirreligiosa, podría no haber ganado la batalla de no ser por la ayuda de los tártaros musulmanes suníes de su país, conocidos como tártaros lipka. Tártaro” era el nombre común de los pueblos seminómadas de habla túrquica que vivían en las inmensas estepas del continente euroasiático o en sus alrededores. Tras el siglo de duración de la “Pax Mongolica” de mediados del siglo XIII (también llamada “Paz tártara”) y la disolución del imperio mongol, un distinguido grupo de tártaros musulmanes, que huían del gran gobernante turco-mongol Tamerlán, pidieron asilo al gran duque cristiano de Lituania (Lipka en su lengua) en 1397. El duque Vytautas, héroe nacional de la historia lituana, les dio la bienvenida. Les garantizó la libertad religiosa e incluso les eximió del pago de impuestos. A cambio, los tártaros de Lipka proporcionaron a su nuevo país, y más tarde a Polonia, ayuda militar, inicialmente contra Tamerlán.
Los tártaros de Lipka y su caballería ligera se convirtieron en un factor vital en casi todas las batallas de la historia polaco-lituana: en septiembre de 1939, el 1er Escuadrón Tártaro fue una de las últimas unidades del ejército polaco en luchar contra la infantería invasora de la Alemania nazi. Como declaró el presidente polaco Bronisław Komorowski en Gdańsk, en noviembre de 2010, con motivo de la dedicación del primer monumento polaco a los tártaros:
No hubo enemigo de Polonia contra el que no desenvainaran sus armas por el bien de su patria. Lucharon y expulsaron a rusos, suecos e incluso turcos a pesar de su religión común: el Islam. Sin ellos no habría sido posible la memorable victoria en la Batalla de Viena y por esta razón el rey Juan III Sobieski los llevó en su corazón.
En realidad, Sobieski había tomado a los tártaros en su corazón unas tres décadas antes. En la década de 1650, fue enviado en misión diplomática a Constantinopla, la actual Estambul, donde aprendió la lengua tártara. Cuando Suecia atacó la capital polaca en 1656, Sobieski estaba al mando de 2.000 hombres del regimiento de caballería tártaro de Crimea, que defendió a los polacos. Esta batalla formó parte del “Diluvio Sueco”, en el que los suecos destruyeron más de 100 ciudades polacas y otras tantas iglesias, descrito como el peor ataque contra Polonia antes de la Segunda Guerra Mundial.
Los tártaros de Lipka llevaban ramitas de paja en sus cascos para evitar ser confundidos con los tártaros de Crimea del otro bando
Después de que Sobieski se convirtiera en rey de la Commonwealth en 1674, liberó a los tártaros de Lipka de todos los impuestos, aumentó sus pagos para igualarlos a los de los cosacos y restableció sus antiguos privilegios (perdidos durante la Contrarreforma), incluido el permiso para reconstruir sus mezquitas. Los tártaros también recibieron tierras de la Corona en Podlasia, en el este de Polonia -así como en los distritos de Brest, Kobryn y Grono, en la actual Bielorrusia-, para garantizar que seguirían sirviendo con distinción en el ejército de la Mancomunidad polaco-lituana.
En consecuencia, cuando Sobieski partió para levantar el sitio de Viena en 1683 (ahora al mando de los ejércitos del Sacro Imperio Romano Germánico y de los Habsburgo), llevó consigo a la caballería ligera de los tártaros musulmanes, que operaba bajo el mando del teniente tártaro de Lipka Samuel Murza Krzeczowski. Durante la batalla, en la que lucharon junto a los más famosos Húsares Alados de Sobieski, los tártaros de Lipka llevaban ramitas de paja en los cascos para evitar ser confundidos con los tártaros de Crimea, que luchaban por los otomanos. Los tártaros de Lipka causaron estragos utilizando su famosa táctica de fingir la retirada antes de volverse para envolver al enemigo. Después de la batalla, Sobieski escribió a su esposa Marysieńka desde el campamento de Szenauna: “Nuestros tártaros se entretienen con los halcones que han traído; vigilan a los prisioneros y demuestran ser leales y dignos de confianza”.
Esa lealtad y confianza se demostrarían de nuevo tres semanas más tarde, cuando Sobieski y sus tropas persiguieron a las fuerzas otomanas en retirada. Se enfrentaron en la batalla de Párkány, junto al río Danubio, el 7 de octubre de 1683. En un momento del caos, Sobieski quedó aislado de sus soldados y corrió peligro de muerte. Según la tradición, le salvó su lugarteniente Krzeczowski, tras lo cual Sobieski ascendió al tártaro de Lipka Krzeczowski a coronel y le concedió una finca en Kruszyniany, en la actual Polonia oriental. Más tarde, Sobieski visitó a Krzeczowski y le dio las gracias a su regreso de una asamblea del Sejm (parlamento) en Grodno. Los habitantes de la ciudad aún pueden señalar los viejos tilos bajo los cuales ambos se conocieron y charlaron.
No sólo un soldado musulmán salvó la vida del “libertador de Europa”, sino que no hay gobernante tan venerado entre los tártaros musulmanes como Juan III Sobieski. Con sus acciones aseguró la posterior construcción de varias mezquitas en la región, que siguen en pie hoy en día. Sobieski es también el rey europeo al que se puede atribuir el mérito de haber asegurado “el único ejemplo de comunidad musulmana duradera en un país europeo no islámico… Una comunidad que ha disfrutado a lo largo de los tiempos de los mismos derechos y privilegios hasta nuestros días”, como ha señalado el historiador Boguslaw R Zagórski.
TEl otro bando de la Batalla de Viena también era multirreligioso. Los otomanos, dirigidos por el sultán musulmán suní Mehmed IV (1642-93), estaban aliados con el rey sol de Francia, Luis XIV (1638-1715), católico romano. Los otomanos y los franceses acordaron una alianza formal a principios de la década de 1530, que se mantuvo ininterrumpida hasta que Napoleón invadió brevemente Egipto un cuarto de milenio después. La alianza franco-otomana es el acuerdo de paz más duradero de la historia de Francia.
Luis XIV era católico romano, al igual que los gobernantes del Imperio de los Habsburgo de Viena. Sin embargo, eso no los convertía en aliados naturales, pues Luis XIV deseaba ser el monarca cristiano más poderoso de Europa. Utilizó la Batalla de Viena para aumentar su posición. Cuando los otomanos se acercaron a Viena, Francia amarró las fuerzas de los Habsburgo enviando tropas a su frente occidental. No es de extrañar que los enemigos del Rey Sol le apodaran “El turco más cristiano”.
Ya en 1679, Luis XIV había intentado en vano persuadir a los otomanos para que apoyaran la rebelión magiar contra el Imperio de los Habsburgo en Viena. La figura que desencadenó la revuelta fue el protestante luterano y aristócrata Emeric Thököly (1657-1705). Al oponerse a la supresión de los protestantes de la Contrarreforma por parte de los católicos Habsburgo, Thököly recibió el apoyo del Rey Sol para iniciar la guerra contra Viena en 1678, basándose en la Rebelión Magiar y en los levantamientos de los campesinos kuruc de principios de la década de 1670.
Para impulsar su causa, el protestante luterano y aristócrata Emeric Thököly (1657-1705) se convirtió en el líder de la rebelión.
Para favorecer su causa, el luterano Thököly se alió con el sultán Mehmed IV en Constantinopla, y en noviembre de 1682 fue nombrado rey de la Alta Hungría (hoy, en su mayor parte, Eslovaquia). Ésta se convirtió en un estado vasallo bajo los otomanos, pagando tributo al sultán para recibir la libertad religiosa para los protestantes que los estados papales no concedían. Thököly y sus soldados estuvieron en la Batalla de Viena luchando por los otomanos junto a los otros estados vasallos otomano-cristianos, Valaquia y Moldavia -ambas monarquías ortodoxas orientales en la actual Rumania. Aunque Thököly y sus protestantes estaban en el bando perdedor, el sultán le concedió el título de conde y varias fincas en Gálata, en la actual Turquía, donde se estableció con su esposa.
Los países protestantes habrían visto con gusto cómo el Sacro Imperio Romano Germánico caía en manos de los otomanos
Thököly no fue más que uno de los varios líderes cristianos que buscaron el apoyo del sultán en Constantinopla. Otro es el cosaco Petro Doroshenko (1627-98), que dirigió el Hetmanato Cosaco, un estado en Ucrania central, y luchó contra los polacos en la década de 1660 con la ayuda de los tártaros de Crimea. En marzo de 1669, el Consejo Cosaco de Kursun aprobó la propuesta de Doroshenko de aliarse con los otomanos para hacer frente a las incursiones polacas y rusas.
En Europa occidental, los nuevos estados protestantes, formados tras la Reforma de principios del siglo XVI, a menudo tenían grandes esperanzas de recibir ayuda de los musulmanes otomanos contra el Papa y las potencias católicas de España y Viena. Por ejemplo, Guillermo I de Orange (1533-84), el “Padre de la Patria” de los Países Bajos, que en 1566 envió un emisario al sultán Solimán el Magnífico solicitando ayuda en su lucha contra la represión española de los súbditos protestantes. Y en 1574, el sultán Murad III (1546-95) envió una carta a los protestantes de los Países Bajos y España en la que declaraba que los luteranos y calvinistas tenían más en común con el islam sunní que con el catolicismo: ‘Como vosotros, por vuestra parte, no adoráis ídolos, habéis desterrado los ídolos y los retratos y “campanas” de las iglesias, y habéis declarado vuestra fe afirmando que Dios Todopoderoso es uno y el Santo Jesús es Su Profeta…’
Tales antecedentes históricos pueden explicar por qué el rey polaco Juan III Sobieski y sus tártaros musulmanes fueron los únicos que acudieron al rescate de los Habsburgo en Viena. Los países protestantes habrían visto de buen grado cómo el Sacro Imperio Romano Germánico caía en manos de los otomanos. Habían luchado contra los Habsburgo y el Papa, y en su mayor parte se habían aliado con las fuerzas otomanas, durante la Guerra de los 30 Años (1618-48), la más sangrienta de las llamadas “guerras civiles cristianas” después de la Reforma.
Por lo tanto, la Batalla de Viena fue la más sangrienta de las guerras civiles cristianas después de la Reforma.
Así pues, la batalla de Viena no fue una guerra entre la cruz y la media luna. No fue un choque de civilizaciones, una poderosa victoria cristiana sobre el Islam. Más bien, los tártaros musulmanes suníes fueron vitales para ayudar al rey polaco católico por un lado, del mismo modo que los húngaros luteranos se aliaron con el sultán musulmán suní por otro. El año 1683, en definitiva, no fue más que otro año de batallas por el poder y la influencia entre los grandes estados de Europa. Las lealtades cruzaron todas las fronteras de la fe y la etnia. Sobieski y sus aliados nunca “salvaron a Europa”, ni a la Cristiandad, a pesar de las afirmaciones de placas, libros de texto y enciclopedias. Más bien, el gobernante de la Mancomunidad Polaco-Lituana fue el principal salvador de la vida y la cultura musulmanas en el norte de Europa. La Batalla de Viena fue un drama multicultural; un ejemplo de los complejos y paradójicos giros de la historia europea. Nunca ha existido algo así como “los ejércitos cristianos unidos de Europa”.
La batalla de Viena fue un drama multicultural, un ejemplo de los complejos y paradójicos giros de la historia europea.
La Batalla de Viena tampoco tuvo tanta importancia en la historia europea como a algunos les gustaría creer. Después de 1683, los otomanos gobernaron los Balcanes durante dos siglos más; la mayoría de los griegos, búlgaros, rumanos, serbios y croatas siguieron siendo tan cristianos como siempre, y hoy son más cristianos que los austriacos. En cuanto a los otomanos musulmanes suníes, su principal enemigo entre los siglos XVI y XVIII no fue ningún estado europeo, sino el vecino imperio safávida de Persia y su nueva escuela twelver del islam chiíta.
El mal uso de la historia por parte de Breivik y los de su calaña se basa en el odio, no en la lógica, el argumento o la razón. Debemos preguntarnos de dónde procede este odio. Después de todo, gran parte del manifiesto 2083 se basa en artículos de Wikipedia y en lo que al terrorista le enseñaron sobre la historia europea. Y las ideas sobre las que Breivik escribió están ahora mucho más extendidas en Europa que hace siete años. En un mundo así, también podríamos reflexionar sobre el poema “Sobre la violencia” del autor alemán Bertolt Brecht, escrito tras los disturbios de 1933:
La corriente que se precipita se califica de violenta
Pero el lecho del río que lo encierra es
Nadie lo califica de violento.
La mayoría de las veces, las ideas son maravillosas. Por ellas estamos todos aquí. Pero algunas veces, nuestras ideas se vuelven letales. Por eso Sharidyn ya no está entre nosotros.
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is a historian of ideas and founder of SGOKI (the Center for Global and Comparative History of Ideas) in Oslo. His latest book is Global Knowledge: Renaissance for a New Enlightenment, forthcoming (2016 original in Norwegian).
