La fantástica ciencia de la campaña de blancura de Turquía

En la Turquía del siglo XX, los modernizadores recurrieron a la eugenesia y a la reivindicación de un antiguo pasado asiático para argumentar que los turcos eran blancos

En el contexto de Estados Unidos, la supremacía blanca resuena con una larga historia y recuerdos de esclavitud y Jim Crow, y con el actual resurgimiento del racismo. En otras partes del mundo, la idea de blancura se situó en medio de debates muy diferentes. A finales del siglo XIX y principios del XX, los modernizadores de Irán a Afganistán, y de Japón a Turquía, recurrieron a la ciencia racial occidental para reforzar sus esfuerzos por establecer la blancura de sus naciones a ojos occidentales, inyectar una confianza muy necesaria a su población en las luchas anticoloniales y reforzar su apuesta por la civilización con credenciales raciales. Mientras la ciencia de las razas pretendía clasificar el mundo en las razas superiores de Occidente y las razas inferiores del resto, los modernizadores de todo el mundo apelaban a estos mismos preceptos científicos como autoridad para sus campañas. El caso turco es convincente debido a la magnitud de la campaña de la blancura.

En 1909, el Tribunal de Circuito estadounidense de Cincinnati se propuso decidir “si un ciudadano turco debe ser naturalizado como persona blanca”. The New York Times cubrió el caso sin señalar que el demandante que presentó la demanda era turco. El Times preguntó: “¿Es el turco un hombre blanco?” y respondió tanto que sí como que no. “Los turcos originales eran de raza amarilla o mongola”, informó el Times, y “son un pueblo cruel y masacrador… Pero también son europeos, tan “blancos” como los hunos, los finlandeses y los cosacos”. La cuestión de si el mundo consideraba blanco al pueblo turco, y las inciertas respuestas a la misma, contribuyeron a impulsar los esfuerzos de modernización de Turquía, y también configuraron el apoyo del Estado a determinadas narrativas de identidad nacional y, durante décadas, su difusión en la educación.

Casi 20 años después, en 1928, Mustafa Kemal Atatürk, el gran modernizador fundador de la República de Turquía, se encontró con la cuestión de la blancura. Afet İnan, hija adoptiva de Atatürk, le llevó un libro de geografía francés y le preguntó si, como decía el libro, los turcos eran de raza amarilla. Su respuesta: ‘No, no puede ser. Ocupémonos de ello. Tú ocúpate de ello’. İnan sólo tenía 20 años. Sin embargo, al delegar en Innan la tarea de buscar los orígenes turcos, Atatürk la convirtió en una defensora de la blancura turca respaldada por el Estado.

El gobierno turco la envió a la Universidad de Ginebra (Suiza) para realizar un doctorado en Historia bajo la dirección de Eugène Pittard (1867-1962), un conocido antropólogo partidario de la idea de que los turcos eran blancos. İnan relató más tarde que su incredulidad hacia la afirmación del erudito suizo de que los turcos formaban parte de la raza amarilla tenía dos fuentes:

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Basándome en las imágenes y la información [de su libro], miraba a mi alrededor [el color de la piel de la gente] y me daba cuenta de que [la información del libro] no coincidía con la realidad… También había comprado el libro del profesor Pittard Razas e Historia (Les Races et l’Histoire, París 1924) en aquella época. Las pruebas que contenía tampoco se correspondían con las de este libro de geografía.

El doctorado en sociología de Inan, terminado en 1939, estudió las características físicas de 64.000 turcos. Utilizó los datos de su encuesta para argumentar que el pueblo turco era blanco.

So comenzó la búsqueda de la blancura turca. Oscilaría entre la ciencia y la ciencia-ficción, excavando cráneos, buscando documentos históricos, analizando tipos sanguíneos y estudiando lenguas antiguas. En un momento dado, el esfuerzo por establecer a los turcos como cuna de la civilización mundial llevó a algunos arqueólogos turcos a investigar incluso el mítico continente hundido de “Mu”. Esperaban que “Mu” estableciera lo que creían que eran los orígenes turcos de la civilización maya. Los eruditos turcos de diversas disciplinas -historia, antropología, arqueología- querían demostrar que Occidente (y el mundo entero) debía su civilización a los antiguos turcos. Había que convencer tanto al pueblo turco como al público occidental.

Para imponerse a los prejuicios occidentales, el gobierno turco revisó el sistema educativo utilizando la propia arma de Occidente: la ciencia. Invitaron a eruditos occidentales a Turquía y enviaron a estudiantes a formarse al extranjero, a destacadas universidades, en su mayoría europeas. Los modernizadores turcos creían que importar ciencia y modernidad de Occidente era en realidad recuperar lo que era originalmente turco.

El debate en torno a la blancura turca también había surgido en el siglo XIX. Después de 1839, que marcó el inicio de un edicto imperial para modernizar el imperio otomano, los intelectuales nacionalistas del imperio promovieron campañas de blancura a menor escala. Los otomanos dominaban grandes extensiones de población no turca y no musulmana, sobre todo en Europa oriental. Hasta principios del siglo XX, la mitad de la población de Estambul, la capital del imperio, era no musulmana. En una sociedad tan heterogénea, la idea de la turquidad como identidad común no surgió hasta el siglo XVIII. Fue, en parte, una respuesta a las nuevas afirmaciones de los nacionalismos griego, búlgaro y árabe que surgieron en algunas partes del imperio otomano.

Los otomanos se convirtieron en los primeros turcos.

La respuesta turcocéntrica de los otomanos atrajo mucho del extranjero, en particular de los orientalistas europeos. Uno de ellos, el escritor francés Léon Cahun (1841-1900), afirmó en su conferencia “Vida y migraciones prehistóricas del pueblo llamado turco” (1873) que los turcos son nativos europeos. En 1930, sólo dos años después de la consulta de İnan, los modernizadores publicaron una traducción al turco de la conferencia de Cahun. İnan escribió la introducción, que rezaba: “son los turcos quienes establecieron todas las civilizaciones antiguas”.

La blancura de los turcos era un medio para insistir en que eran los legítimos propietarios de la civilización occidental

El imperio otomano entró en la Primera Guerra Mundial del lado de Alemania. La derrota provocó el colapso del imperio y el surgimiento de la república turca. En la década de 1930, los reformistas turcos empezaron a insistir en la necesidad de una profunda transformación cultural. En Europa y Estados Unidos, la imagen del “turco terrible” tenía un verdadero poder popular. Chester Tobin, estadounidense que entrenó al equipo olímpico turco de atletismo en 1924, escribió en sus memorias: El cliché europeo del “Terrible Turco” se había grabado profundamente en las mentes de los estadounidenses al final de la Primera Guerra Mundial. Estaba fundido en la bajeza humana”. La imagen del “Turco Terrible” era un legado del tratamiento que el gobierno otomano daba a las poblaciones minoritarias no musulmanas y a sus reivindicaciones nacionalistas. También derivó del brutal conflicto étnico entre turcos musulmanes y poblaciones no musulmanas durante los tumultuosos años de la Primera Guerra Mundial.

Los estadounidenses y los europeos tendían a entender las diferencias entre pueblos y sociedades en términos racializados. En sus mentes, las cualidades civilizacionales y raciales estaban profundamente vinculadas. Por eso los modernizadores turcos se propusieron establecer la europeidad o blancura de los turcos. Lo veían como un medio para alcanzar el fin, una forma de autorizar sus objetivos de reforma: crear un país étnicamente homogéneo, occidentalizarlo mediante la transformación cultural e insistir en que los turcos son los legítimos propietarios de la civilización occidental.

Al igual que en muchos países, la eugenesia contribuyó a dar forma al nacionalismo turco. La eugenesia era una pseudociencia que pretendía, mediante la manipulación de la evolución humana, fomentar la reproducción de las razas superiores e inhibir el crecimiento de las razas inferiores. El movimiento alcanzó su epítome, y sus catastróficos resultados, durante el régimen nazi en Alemania. Algunos de los eruditos turcos querían basar las reivindicaciones de la antigua civilización turca en la base supuestamente científica de la biología eugenésica. Sin embargo, el canon eugenésico de la primera mitad del siglo XX asignaba la superioridad blanca a los europeos y relegaba a los turcos a una clase de razas inferiores. Los nacionalistas turcos anhelaban cambiar esto, mediante la investigación científica.

La eugenesia alcanzó su máxima influencia en Norteamérica y Europa, pero destacados eugenistas turcos también expresaron su apoyo público. Sadi Irmak (1904-90) fue el más destacado. Tras formarse en medicina y biología en Berlín, Irmak empezó a popularizar la eugenesia cuando se convirtió en profesor de fisiología en la Universidad de Estambul en 1933. A diferencia de un académico distante, Irmak utilizó prolíficamente los medios populares, como artículos periodísticos, charlas públicas y libros, para popularizar el conocimiento eugenésico. Sin ocultar nunca su fascinación por las políticas nazis de esterilización y exterminio, Irmak veía el Holocausto como una extensión del gobierno racional contra la mezcla racial. En la década de 1970, ocupó durante un breve periodo el cargo de primer ministro de Turquía.

Otros destacados estudiosos turcos de la eugenesia también intentaron popularizar la causa. Los periódicos publicaban artículos con titulares inspirados en la eugenesia como “¿Debería esterilizarse a los locos, los débiles mentales y los enfermos?”. Mientras los eugenistas turcos intentaban establecer la blancura y europeidad de su civilización, Hitler fantaseaba con una raza superior que se valía de lo que él consideraba inmoralidad y crueldad islámicas. En sus memorias, Albert Speer, Ministro de Armamento nazi, señaló que Hitler expresaba admiración por la crueldad de los turcos musulmanes. Hitler deseaba que los turcos hubieran conquistado Europa y convertido el continente al Islam. Imaginaba una raza superior de “alemanes islamizados” que pudieran burlar los límites morales del cristianismo. Así pues, la ciencia de las razas podía llevar a sus creyentes a toda una serie de conclusiones sobre los resultados políticos preferidos o deseables.

La búsqueda turca de la blancura adquirió proporciones fantásticas y dio giros verdaderamente creativos. Reunió a un amplio conjunto de disciplinas, como la arqueología, la antropología, la historia, la medicina y la geografía, todas ellas en un esfuerzo por “descubrir” la preciada esencia antigua de la blancura en la historia turca. Uno de los puntos de inflexión más importantes de la campaña se produjo en 1932, en el primer Congreso Turco de Historia celebrado en Estambul.


Afet Inan, hija adoptiva de Kemal Atatürk, habla en el Congreso de Historia de 1937. Foto facilitada por el autor.

Asistieron profesores de enseñanza secundaria y catedráticos de la Darülfünun, sucesora de la universidad imperial, así como algunos miembros del parlamento. El Congreso de Historia ofrece un anticipo de algunas de las ideas centrales de la inminente revisión de la universidad imperial por parte del régimen de Atatürk, para hacerla más afín a la campaña de blancura científica. La restricción de la universidad también supuso el despido de un gran número de profesores y la contratación de académicos alemanes que huían de la persecución nazi.

En su discurso de apertura, el ministro de Educación enumeró dos objetivos para la conferencia: conocer las raíces de la civilización turca y corregir las tergiversaciones occidentales sobre los turcos. Hizo una amplia reivindicación de la influencia de los turcos en la historia de las civilizaciones del mundo:

Los turcos … establecieron las esencias de las civilizaciones china e india en Asia, la civilización hitita en su bendita tierra Anatolia, las civilizaciones sumeria y elamita en Mesopotamia, y finalmente las civilizaciones egipcia, mediterránea y romana. Salvaron a Europa, cuya elevada civilización valoramos y seguimos hoy en día, de la vida en las cavernas en aquellos días.

El siguiente en subir al escenario fue İnan, que hizo hincapié en la blancura de los turcos:

La característica evidente de esta raza de Asia Central es braquicéfala; su formación corpórea, a pesar de las leyendas inventadas, es proporcional; y su piel no tiene relación con el color amarillo; es principal y generalmente blanca.

İnan se comprometió a utilizar los últimos avances científicos occidentales para demostrar la pureza racial de los turcos y acabar con las “leyendas inventadas” de los eruditos occidentales sobre el carácter asiático de los turcos.

El dominio de Innan sobre la campaña nacionalista turca a favor de la blancura en esta conferencia quedó claro. Tenía 24 años y carecía de credenciales como académica. Pero cuando dos profesores criticaron de forma sutil y apologética la base empírica de la nueva teoría de la blancura, Inan tomó la iniciativa y sofocó su tímida oposición. Los dos disidentes eran Mehmet Fuat Köprülü (1890-1966) y Zeki Velidi Togan (1890-1970), ambos catedráticos de Historia. Su principal objeción era que las afirmaciones de la campaña por la blancura superaban a las pruebas. Los académicos, decían, necesitan más pruebas para corroborar algunas de las afirmaciones que la conferencia intentaba promover. La discrepancia de Köprülü, procedente de un académico que estudia la historia otomana mediante un meticuloso análisis del material de archivo, desencadenó una serie de intentos de refutación y disculpas.

Faltaban datos de una civilización turca prehistórica avanzada

Una vez más, İnan fue la primera en criticar. Su poder político obligó a Köprülü a salir a escena, protestando porque se había producido un malentendido. Reforzado por el posible patrocinio de İnan, otro erudito de la recién creada Sociedad Histórica Turca también desafió a Köprülü, que volvió a alegar malentendido. Pero el mismo crítico apareció de nuevo en el estrado, con nuevas refutaciones al llamamiento de Köprülü a la prudencia académica. El público aplaudió la humillación de Köprülü, que se vio obligado a disculparse una vez más.

Togan fue el segundo crítico de la base científica de la campaña de la blancura. Historiador y figura importante del nacionalismo turco, Togan se vio impulsado a actuar por la presentación de Reşit Galip “Una mirada general a la historia de la raza y la civilización turcas”. La crítica de Togan, una vez más, tenía que ver con la ausencia de datos que apoyaran amplias generalizaciones sobre una civilización turca prehistórica avanzada. Sin embargo, era Galip, y no Togan, quien gozaba del favor político y, de hecho, estaba a punto de ser nombrado Ministro de Educación turco en 1933. Como tal, Galip dirigiría la transformación de la universidad imperial, la Darülfünun, en la Universidad de Estambul. Togan también experimentó la vergüenza pública en el primer Congreso Turco de Historia. Galip refutó largamente las afirmaciones de Togan y terminó desafiando el carácter de Togan: “Queridos amigos, estoy muy agradecido por no haber sido alumno frente al atril de Zeki Velidi en la universidad”. Con su reputación científica por los suelos, Togan dimitió de su cargo en la universidad incluso antes de que terminara la conferencia.

En su presentación, Galip aportó una prueba notable y característica: los propios asistentes a la conferencia. Tras criticar a un erudito occidental por clasificar a los turcos en la raza amarilla, Galip dijo a los asistentes que dejaran a un lado la charla científica durante un minuto y se miraran unos a otros.

“Para refutar sin lugar a dudas la teoría clasificatoria seguida en este trabajo, basta -dijo- con que los aquí presentes, como parte de la raza turca, se miren unos a otros”

“Para refutar sin lugar a dudas la teoría clasificatoria seguida en este trabajo, basta -dijo- con que los aquí presentes, como parte de la raza turca, se miren unos a otros.

Así eran los métodos científicos de la campaña de la blancura turca. Pero sus presunciones eran ampliamente compartidas. Donald E Webster, turcófilo y diplomático estadounidense, pasó nueve años en Turquía y escribió en 1939:

“Incluso hay quien espera encontrar una población de tonalidad africana; hay algunos negros en Turquía, pero no tantos como en Minnesota”

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Fdesde principios de los años 30, durante las dos décadas siguientes, estos modernizadores turcos de élite se propusieron enseñar a la población campesina su propia grandeza mediante campañas masivas de educación y alfabetización. El texto clave de este esfuerzo fue Los Temas Centrales de la Historia Turca (1931), en el que İnan fue uno de los autores. Sólo se publicaron 100 ejemplares de este pequeño libro, que exponía los argumentos y temas centrales de la educación pública del Estado, pero sirvió de anteproyecto para la modernización turca de la educación. El libro empezaba atacando a la ciencia occidental por sus ideas erróneas sobre los turcos. Se fijaba el objetivo de “desvelar los secretos del genio y el carácter turcos, mostrar la especialidad y la fuerza de los turcos ante sí mismos y declarar que nuestro progreso nacional está vinculado a profundas raíces raciales”.

Los Temas Centrales de la Educación Turca.

Los Temas Centrales de la Historia Turca hizo una serie de afirmaciones notables y fantasiosas que se colaron en los programas escolares y se establecieron como ortodoxia entre los educadores y eruditos turcos. Entre ellas figuran 1) los turcos son la raza blanca original; 2) los turcos descienden de una antigua civilización de Asia central, que es la más antigua y avanzada del mundo; 3) los turcos extendieron la civilización por el resto del mundo cuando emigraron de Asia central, su patria mítica; 4) cuando se encontraron con otras razas, los antiguos turcos las asimilaron y turquificaron.

Esta última afirmación es la que más se ha extendido entre los turcos.

Esta última afirmación era una interesante vuelta de tuerca a la peculiarmente racista regla de la “gota única” de EEUU, según la cual cualquiera con algo de “sangre” negra es negro. En el modelo turco, la mezcla racial no degradaba a la raza “superior”. Por el contrario, elevó y asimiló a las razas “inferiores”. El pueblo turco aprendió que la cuna de la blancura y la civilización occidentales se encontraba en Asia. El filósofo estadounidense John Dewey (1859-1952) visitó Turquía en 1924 para preparar un informe sobre educación, y bromeó: “Resulta paradójico que sea necesario que una nación se adentre en Asia para asegurarse de que va a ser europeizada”

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En las últimas décadas se ha observado un creciente interés por la historia otomana e islámica

Los modernizadores turcos no veían ninguna paradoja en mirar hacia Asia en busca de pruebas de los logros y cualidades que creían que les harían blancos y europeos. Pero los modernizadores eran notablemente fríos hacia el Islam. Preferían identificar los logros de la civilización -la escritura, la metalurgia, el sufragio femenino, entre otros- y buscar sus supuestas raíces turcas. Veían la modernización como una característica colectiva incrustada en las identidades raciales y que conducía hacia una sociedad avanzada y homogénea. El Islam, sin embargo, no les atraía especialmente. Lo veían como una fuerza corrosiva de la civilización turca que llegaba más tarde y “desde fuera”.

Los modernizadores turcos se propusieron dar la vuelta a las clasificaciones raciales occidentales. Comprendieron, a cierto nivel, que la ciencia de las razas era una construcción humana al servicio de objetivos políticos. Sin embargo, ellos también la utilizaron para tratar de erigirse en creadores superiores de la civilización humana. Estas campañas y esfuerzos educativos gozaron de autoridad en Turquía durante décadas, al menos hasta mediados del siglo XX. También han dejado una profunda huella en la identidad colectiva del país.

No fue hasta la década de 1990 cuando los efectos de la campaña turca contra la raza-ciencia se enfrentaron a una corrección real. Las últimas décadas han sido testigo de un creciente interés y nostalgia por la historia otomana e islámica. Se manifiesta en Turquía a través de la popularidad de artefactos y experiencias culturales relacionados con los otomanos, como la caligrafía otomana, la cocina y el hamam o baño turco. El Estado turco también ha tomado un camino muy diferente de su búsqueda de blancura y occidentalidad de mediados del siglo XX. Ha abrazado su pasado otomano y ha mostrado este cambio en su política exterior con fuertes lazos con Oriente Medio y el mundo islámico, a expensas de alianzas anteriormente estrechas con Occidente.

Uno de los puntos de inflexión fue en 1988, cuando el presidente de Turquía, Turgut Özal, inauguró una exposición en un museo de Londres que llevaba el nombre de Suleyman el Magnífico, un sultán otomano. La exposición glorificó a este sultán y suscitó en los medios de comunicación turcos un inmenso interés por la herencia otomana. En cierto sentido, la “otomanía” en la Turquía contemporánea parece ser una reacción populista a la larga tradición de modernización, impuesta desde arriba por una poderosa élite laica. La campaña de blanqueamiento que acompañó a la modernización había repudiado el imperio otomano como una aberración en la larga historia de Turquía. El auge de la “otomanía” rehabilita hoy el pasado otomano y arraiga en él la identidad turca. En la Turquía actual prevalece la idea de que los turcos son descendientes de los otomanos, y no de una civilización superior prehistórica de Asia central.

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Murat Ergin

es profesor asociado de Sociología en la Universidad Koç de Estambul. Es autor de ¿Es el turco un hombre blanco? Race and Modernity in the Making of Turkish Identity (2016).

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