“Libertad” es una palabra poderosa. Todos respondemos positivamente a ella, y bajo su estandarte se han iniciado revoluciones, se han librado guerras y se realizan continuamente campañas políticas. Pero, ¿qué entendemos exactamente por “libertad”? El hecho de que políticos de todos los partidos afirmen creer en la libertad sugiere que la gente no siempre tiene en mente lo mismo cuando habla de ella. ¿Podría haber distintos tipos de libertad y, de ser así, podrían entrar en conflicto entre sí? ¿Podría el fomento de un tipo de libertad limitar otro tipo? ¿Podría incluso coaccionarse a las personas en nombre de la libertad?
El filósofo político del siglo XX Isaiah Berlin (1909-97) pensaba que la respuesta a estas dos preguntas era “Sí”, y en su ensayo “Dos Conceptos de Libertad” (1958) distinguió dos tipos de libertad (o libertad; Berlin utilizaba las palabras indistintamente), a las que llamó libertad negativa libertad positiva.
La libertad negativa es la libertad de la que goza una persona para ser libre.
La libertad negativa es la libertad sin interferencias. Eres libre negativamente en la medida en que otras personas no restringen lo que puedes hacer. Si otras personas te impiden hacer algo, ya sea directamente por lo que hacen, o indirectamente apoyando acuerdos sociales y económicos que te perjudican, entonces en esa medida restringen tu libertad negativa. Berlin subraya que sólo las restricciones impuestas por otras personas cuentan como limitaciones de la propia libertad. Las restricciones debidas a causas naturales no cuentan. El hecho de que no pueda levitar es una limitación física, pero no una limitación de mi libertad.
Casi todo el mundo está de acuerdo en que debemos aceptar algunas restricciones a nuestra libertad negativa si queremos evitar el caos. Todos los estados exigen a sus ciudadanos que sigan leyes y normas diseñadas para ayudarles a convivir y hacer que la sociedad funcione sin problemas. Aceptamos estas restricciones a nuestra libertad como compensación por otros beneficios, como la paz, la seguridad y la prosperidad. Al mismo tiempo, la mayoría de nosotros insistiría en que hay algunos ámbitos de la vida que no deberían estar regulados, y en los que los individuos deberían tener una libertad considerable, si no total. Un importante debate en filosofía política se refiere a los límites de este ámbito de libertad negativa personal. Por ejemplo, ¿debería el Estado imponer restricciones a lo que podemos decir o leer, o a las actividades sexuales que podemos practicar?
Mientras que la libertad negativa es la libertad de el control de los demás, la libertad positiva es la libertad para controlarse a uno mismo. Ser positivamente libre es ser dueño de uno mismo, actuando racionalmente y eligiendo responsablemente de acuerdo con los propios intereses. Esto podría parecer simplemente la contrapartida de la libertad negativa; me controlo a mí mismo en la medida en que nadie más me controla. Sin embargo, puede abrirse una brecha entre la libertad positiva y la negativa, ya que una persona puede carecer de autocontrol incluso cuando no está controlada por otros. Piensa, por ejemplo, en un drogadicto que no puede abandonar el hábito que le está matando. No es libre positivamente (es decir, no actúa racionalmente en su propio interés), aunque su libertad negativa no esté limitada (nadie le obliga a tomar la droga).
En estos casos, señala Berlin, es natural hablar de algo parecido a dos yoes: un yo inferior, que es irracional e impulsivo, y un yo superior, que es racional y previsor. Y la sugerencia es que una persona sólo es positivamente libre si su yo superior es dominante. Si esto es cierto, entonces podríamos hacer que una persona fuera más libre coaccionándola. Si impedimos que el adicto tome la droga, podríamos ayudar a su yo superior a obtener el control. Limitando su libertad negativa, aumentaríamos su libertad positiva. Es fácil ver cómo se podría abusar de este punto de vista para justificar intervenciones equivocadas o malignas.
Berlin argumentó que la brecha entre la libertad positiva y la negativa, y el riesgo de abuso, aumenta aún más si identificamos el yo superior, o “real”, con un grupo social (“una tribu, una raza, una iglesia, un estado”). Porque entonces podríamos llegar a la conclusión de que los individuos sólo son libres cuando el grupo suprime los deseos individuales (que proceden de los yoes inferiores, no sociales) y les impone su voluntad. Lo que preocupaba especialmente a Berlin de este movimiento era que justifica la coacción de los individuos, no sólo como medio de garantizar beneficios sociales, como la seguridad y la cooperación, sino como forma de liberar a los propios individuos. La coacción no se considera coerción en absoluto, sino liberación, y las protestas contra ella pueden desestimarse como expresiones del yo inferior, como el ansia del adicto por su dosis. Berlin llamó a esto una “suplantación monstruosa”, que permite a los que ostentan el poder “ignorar los deseos reales de los hombres o las sociedades, intimidarlos, oprimirlos, torturarlos en nombre, y por cuenta, de sus “verdaderos” yoes”. (Al lector podría recordarle la novela de George Orwell Diecinueve Ochenta y Cuatro (1949), que muestra cómo un partido político estalinista impone su concepción de la verdad a un individuo, “liberándolo” para que ame al líder del Partido.)
Berlin pensaba en cómo habían abusado de las ideas de libertad los regímenes totalitarios de la Alemania nazi y la Rusia estalinista, y tenía razón al destacar los peligros de este tipo de pensamiento. Pero de ello no se deduce que siempre sea erróneo promover la libertad positiva. (Berlin no afirma que lo sea, y señala que se puede abusar de la noción de libertad negativa de forma similar). Algunas personas pueden necesitar ayuda para comprender sus mejores intereses y alcanzar su pleno potencial, y podríamos creer que el Estado tiene la responsabilidad de ayudarles a hacerlo. De hecho, éste es el principal fundamento de la educación obligatoria. Exigimos que los niños asistan a la escuela (limitando gravemente su libertad negativa) porque creemos que es lo mejor para ellos. Dejar a los niños libres para hacer lo que quieran equivaldría, posiblemente, a negligencia o abuso. También en el caso de los adultos, es discutible que el Estado tenga la responsabilidad de ayudar a sus ciudadanos a vivir una vida rica y plena, mediante programas culturales, educativos y sanitarios. (La necesidad de tal ayuda podría ser especialmente acuciante en las sociedades de libre mercado, donde los anunciantes nos tientan continuamente a satisfacer nuestros apetitos “inferiores”). También puede ocurrir que algunas personas encuentren sentido y propósito identificándose con un movimiento social o político más amplio, como el feminismo, y que al ayudarles a conseguirlo estemos contribuyendo a liberarlas.
Por supuesto, esto es lo que queremos decir.
Por supuesto, esto plantea muchas otras cuestiones. ¿Funciona realmente nuestro sistema educativo actual en interés de los niños, o se limita a moldearlos para que sean social y económicamente útiles? ¿Quién decide lo que cuenta como una vida rica y plena? ¿Qué medios puede utilizar legítimamente el Estado para ayudar a las personas a vivir bien? ¿Es aceptable alguna vez la coacción? Son preguntas sobre el tipo de sociedad en la que queremos vivir, y no tienen respuestas fáciles. Pero al darnos la distinción entre libertad negativa y positiva, Berlin nos ha proporcionado una poderosa herramienta para pensar en ellas.
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es filósofa y profesora. Actualmente es investigadora asociada en la Universidad de Sheffield y profesora en la Escuela de Educación Europea de Heraklion, Creta.