La medicina tradicional china necesita su propia revolución

La medicina tradicional china es una extraña y peligrosa mezcla de sentido y sinsentido. ¿Puede sobrevivir en la China moderna?

Unos minutos después de recibir su inyección de medicina tradicional china en un hospital de Chongqing, al suroeste de China, Zhang Mingjuan, de 25 años, empezó a hiperventilar. Sólo había tenido un poco de fiebre, pero quería probar la atractiva combinación de la medicina tradicional con el vector más rápido de una inyección. Ahora se sentía morir y se desmayó.

En la sala de urgencias del hospital, donde despertó, le dijeron que un tratamiento rápido le había salvado la vida de la reacción alérgica a la inyección: una mezcla de hierbas y antibióticos sin etiquetar. Más tarde, los médicos le dijeron que habría sido mejor que siguiera con el agua caliente y la aspirina.

La combinación de medicina tradicional y antibióticos le salvó la vida.

La combinación de medicina tradicional y entorno hospitalario, de pseudociencia y tratamiento que salva vidas, puede parecer extraña. Pero en la China moderna, la medicina tradicional china (MTC) no es el reino de los entusiastas privados, los consejeros espirituales o los curanderos populares. Ha sido institucionalizada, incorporada al sistema médico estatal, respaldada plenamente en las universidades y administrada por el Estado. En 2012, los institutos y empresas de MTC recibieron 1.000 millones de dólares más del gobierno, al margen del presupuesto ordinario. La MTC en su conjunto es una industria de 60.000 millones de dólares en China continental y Hong Kong.

En las farmacias, las recetas de MTC se mezclan en las estanterías con los medicamentos convencionales. El personal suele ver poca diferencia entre recetar uno u otro y no dice a los pacientes si están recibiendo un tratamiento de MTC o convencional. Aproximadamente el 12% de los servicios sanitarios nacionales son prestados por centros de MTC, aunque esa cifra incluye la medicina convencional realizada en instituciones de MTC.

Los servicios de MTC son la principal fuente de ingresos en China.

Todas las grandes ciudades chinas tienen un hospital y una universidad de MTC. Mientras que las tiendas de medicina popular tienen el aspecto desordenado de un antro de alquimistas, la MTC institucionalizada se presenta limpia, organizada y científica, con personal, incluso administradores, que se pasean con batas blancas de laboratorio. La mayoría de los medicamentos de MTC se venden en paquetes de aluminio y cápsulas brillantes.

Por bellas e intrincadas que sean, estas teorías no se corresponden con la desordenada realidad de los cuerpos improvisados por el largo azar de la evolución

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Pero la base teórica de estos tratamientos es esencialmente premoderna. Las teorías médicas tradicionales chinas consideran que el cuerpo está compuesto por la interacción de distintos elementos, procesos y fluidos: los elementos del fuego, el agua, la tierra, el metal y la madera; la interacción del yin, el yang y el “qi” (la fuerza vital). Cada uno de ellos tiene sus propias correspondencias: el fuego coincide con el sur, el rojo, el calor, el corazón y la lengua. El cuerpo es un microcosmos que refleja el macrocosmos del universo, un gran diseño que se refleja en la forma de cada persona

La enfermedad surge cuando los excesos rompen el equilibrio entre los elementos, manifestándose en el viento, el fuego, el frío, la humedad, la sequedad y el calor. La naturaleza proporciona pistas simbólicas sobre tratamientos que pueden arreglar estos desequilibrios: una hierba que se parece al corazón, la mano o el pene puede utilizarse para tratar dolencias en esas partes del cuerpo. También los animales llevan curas en su interior: el poder rugiente de un tigre puede extraerse de sus huesos; la fuerza de un buey, de sus cálculos biliares. Muchas de estas ideas son reconocibles del pensamiento occidental premoderno: los cuatro humores de la medicina galénica o los principios de un herbario monástico no serían ajenos a los curanderos chinos. Tampoco el Hombre de Vitruvio de Leonardo da Vinci, con los miembros extendidos y encapsulando en el cuerpo humano las proporciones del universo, parecería fuera de lugar en un clásico de la medicina china. Los seres humanos buscan patrones y proyecciones de sí mismos en el universo.

Los seres humanos buscan patrones y proyecciones de sí mismos en el universo.

Bellas e intrincadas como son, estas teorías no se corresponden con las realidades desordenadas de los cuerpos improvisados por el largo azar de la evolución. El cuerpo humano no es un espejo de las realidades cósmicas, como tampoco es una máquina perfectamente diseñada, sino una torpe improvisación, llena de piezas incompetentes o redundantes. La teoría médica tradicional china adolece de los mismos problemas que los pensadores del Renacimiento identificaron en la astrología y otras ciencias premodernas: Esta idea es muy bonita, más que natural y verdadera”, como escribió el filósofo del siglo XV Giovanni Pico della Mirandola. Al igual que los humores corporales, los igualmente inconmensurables yin, yang y qi, así como los “meridianos” del cuerpo, pertenecen al ámbito de la práctica espiritual y psicológica, no de la investigación científica. Eso no los hace menos reales, pero es una base poco firme para una teoría biológica.

Aún así, aunque las teorías tradicionales de la medicina no describan la realidad corporal, son importantes en otros aspectos. La idea de que una enfermedad puede ser síntoma de una falta de equilibrio en nuestras vidas resuena poderosamente. La idea del espíritu en todas sus formas sigue impregnando la cultura occidental, pero no puede medirse más que el qi. Tampoco se puede descartar más fácilmente: La Anatomía de la Melancolía (1721) de Robert Burton está llena de humores, astrología y demonios, pero sigue siendo un libro de sabiduría y perspicacia, tanto para nuestras mentes como para las de la época de Burton.

Las percepciones espirituales y psicológicas de los escritores y pensadores chinos del pasado sobre medicina siguen siendo significativas, y nos proporcionan claves para otros grandes textos del pasado chino. Del mismo modo que un estudiante de Shakespeare necesita comprender la medicina galénica – “Frenaré su humor loco y testarudo”, dice el colérico Petruchio de su igualmente volátil nueva esposa en La fierecilla domada -, un estudiante de un clásico chino como El sueño de la cámara roja (1791) necesita comprender la MTC. Sin embargo, aunque estos conocimientos pueden servir de base para una buena práctica médica o para el tratamiento de nuestros propios cuerpos, no constituyen una base para la ciencia ni para un tratamiento reproducible.

Por todo ello, las ideas de la MTC impregnan el pensamiento popular chino sobre la salud y hay una feroz actitud defensiva asociada a ellas. La oposición a la MTC hace que una persona destaque, incluso cuando el crítico está dentro de la cultura china. En el grupo “anti-MTC” de la red social Douban, cuyo símbolo es un signo yin-yang tachado, los carteles comparten experiencias de amargas discusiones familiares. Wu Meng, de 25 años, se opone firmemente a esta práctica. Me gustan mucho los libros de Fang Zhouzi”, me dijo, “y cualquiera que piense puede darse cuenta de que la MTC es basura y no tiene nada de científica. Pero incluso la gente culta cree en ella. Mi novio es financiero y superinteligente, pero tiene todo un cajón lleno de esta basura. Mi madre es médico [convencional], pero mi familia cree que sólo estoy en contra de la MTC por contrariedad, y que cambiaré de opinión.’

A nivel público, la oposición conlleva mayores costes. Zhang Gongyao, de 56 años, empezó a estudiar MTC en 1974, cuando era un “campesino recién salido de la escuela superior. A causa de la Revolución Cultural, había perdido la esperanza en un futuro fiable. Así que estudié y practiqué MTC con la esperanza de un futuro fiable”. Con los años perdió la fe en la MTC, especialmente en el sistema institucionalizado. Se convirtió en profesor de filosofía, especializado en historia de la medicina, en la Universidad Central del Sur de Hunan, y en 2006 lanzó una petición en Internet pidiendo la eliminación de la MTC del sistema médico gestionado por el gobierno. Aunque fue firmada por más de 10.000 personas, la Administración Estatal de Medicina Tradicional China (SATCM) la desestimó por considerarla una “farsa”, y acusó a Zhang de “ignorante”.

En una época en la que prácticamente todas las demás prácticas tradicionales estaban siendo arrojadas a la hoguera, los practicantes de la MTC tuvieron cierto refugio ideológico y gubernamental

“Desde entonces”, dijo, “he soportado muchas presiones del gobierno, de la universidad y de las instituciones de MTC existentes. No puedo publicar mis artículos libremente; me impiden los ascensos y aumentos salariales normales; y ni siquiera puedo dar siempre conferencias a mis alumnos’. El destino de Zhang no es inusual para cualquiera que desafíe a una institución gubernamental en China, sea del ámbito que sea. Pero, ¿por qué la MTC ha conservado tanto poder e influencia -tanto popular como oficial- cuando la medicina tradicional de los países vecinos de China, como Corea y Japón, se ha visto relegada a los márgenes?

La institucionalización de la MTC no era inevitable. Surgió de los dañados encuentros de China con Occidente, de las luchas ideológicas de la década de 1930 y de las necesidades políticas de los inicios de la República Popular. Y como la mayoría de las tradiciones, desde los kilts hasta los árboles de Navidad, es mucho más joven de lo que la gente cree.

Hasta el siglo XIX, en China no existía la medicina “china”, sino simplemente la medicina. Ésta abarcaba una gama ecléctica y a menudo cambiante de tratamientos y prácticas que generalmente se remontaban a textos médicos antiguos, como el Huangdi Neijing, el “Clásico Interior del Emperador Amarillo”, pero también estaba dispuesta a experimentar e innovar. Al igual que la medicina europea, podía ser empírica y curiosa: el Neijing, por ejemplo, subraya la importancia de hacer historias clínicas. Dado que las ideas se transmitían a lo largo de la Ruta de la Seda desde Europa, India y Oriente Próximo, y viceversa, es probable que el parecido entre la MTC y la medicina medieval europea no sea todo desarrollo paralelo.

Cuando los médicos chinos conocieron por primera vez las ideas médicas europeas, lo hicieron como curiosos iguales, dispuestos a admitir que los recién llegados tenían razón en algunas cosas, pero reconociendo también que otros tratamientos y creencias iban por detrás de la práctica china. Antes de mediados del siglo XIX, probablemente era mejor que un paciente acudiera a un médico chino que a uno occidental; las probabilidades de que alguno de los dos le ayudara eran escasas, pero al menos el médico chino, gracias a su desdén por la intervención interna, no le abriría en canal con instrumentos sin esterilizar.

Pero a medida que los médicos occidentales se fueron acercando a las ideas médicas chinas, el médico chino se fue convirtiendo en un médico chino.

Pero a medida que la ciencia médica occidental se revolucionaba con la teoría de los gérmenes, la anestesia y el saneamiento público, el abismo entre ésta y la medicina china se ensanchaba, coincidiendo con el creciente malestar de China sobre su lugar en el mundo. Humillados en las Guerras del Opio (1839-1842 y 1856-1860), amenazados desde el exterior y hundidos desde el interior, los intelectuales chinos se esforzaban por ver el camino a seguir. Para algunos, significaba rememorar la grandeza perdida; para otros, abandonar lo antiguo por métodos superiores recién importados. Explica detalladamente la teoría de que todos los métodos occidentales proceden de China”, se pedía en una pregunta de examen para los aspirantes a la función pública tras la revisión de los exámenes en 1900, mientras que “Explica por qué los estudios científicos occidentales son cada vez más refinados y precisos” se pedía en otra.

En 1890, el erudito Qing Yu Yue publicó toda una andanada contra la tradición, Sobre la abolición de la medicina china, tras perder a su mujer y a sus hijos por enfermedad. En 1896, Lu Xun, el mayor escritor moderno de China, vio morir a su padre mientras la riqueza de la familia se dilapidaba en tratamientos tradicionales cada vez más caros y raros; más tarde se formó como médico occidental en Japón como reacción contra lo que él llamaba los “charlatanes involuntarios o deliberados” de la medicina tradicional. En uno de sus relatos más sombríos, “Medicina” (1919), una familia busca desesperadamente una cura mágica en la sangre de un rebelde ejecutado.

El gobierno nacionalista de la década de 1920 se interesó mucho más por la salud pública, considerada una parte vital del renacimiento de China. Unos organismos individuales fuertes significaban un organismo nacional fuerte, que ya no se consideraba “el enfermo de Asia”. Con ello surgió la necesidad de organizar y regular a los médicos. Pero los médicos tradicionales y los occidentales habían formado asociaciones médicas separadas, cada una con un agudo sentido de su propia importancia. Cuando, en 1929, el Ministerio de Sanidad propuso abolir por completo la medicina tradicional, los médicos de MTC convocaron rápidamente una huelga nacional, cerrando farmacias y clínicas en todo el país. Como resultado, se crearon dos instituciones gubernamentales separadas y paralelas para tratar con los médicos: una “china” y otra “occidental”. A pesar de la presión gubernamental para abolir la MTC en 1929, en 1935 el congreso del Partido Nacionalista aprobó una resolución que exigía “Igualdad de trato para la medicina occidental y la china”

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Las afirmaciones de la MTC de que es “natural” son muy atractivas en un país donde todo, desde los dumplings hasta la leche infantil, puede ser tóxico

El nuevo gobierno comunista de 1949 mantuvo esta estructura legal, a pesar de que el presidente Mao no tenía tiempo para la medicina china y tachaba a sus practicantes de “artistas de circo, vendedores de aceite de serpiente o vendedores ambulantes”. Sin embargo, en un país devastado por la guerra y escaso de médicos de todo tipo, el gran número de curanderos tradicionales, y las instituciones y reglamentos ya existentes para gestionarlos, constituían un valioso recurso. Fue el gobierno comunista el que acuñó el término MTC, fundando formalmente la Administración Estatal de Medicina Tradicional China en 1954, y estableciendo muchas nuevas universidades e instituciones de MTC en los años siguientes, donde la MTC fue formalmente despojada de sus elementos “supersticiosos” más obvios, como la astrología y la frenología. El tamborileo implacable se centró en la “cientifización”, es decir, en la creencia de que el enorme abanico de prácticas tradicionales podía sistematizarse en una teoría nacional alternativa a la “medicina occidental”, o incluso integrarse en una teoría médica más amplia.

La institucionalización de la MTC fue un paso importante en la dirección opuesta.

La institucionalización permitió a la MTC sobrevivir a la Revolución Cultural y a las anteriores purgas de la cultura tradicional. En una época en la que prácticamente todas las demás prácticas tradicionales -desde la religión hasta la música y la literatura- estaban siendo arrojadas a la hoguera, los practicantes de MTC tenían cierto refugio ideológico y gubernamental. Los practicantes itinerantes o independientes fuera del paraguas del SATCM seguían siendo humillados y encarcelados, al igual que profesores famosos manchados por su práctica prerrevolucionaria. Y las universidades de MTC, como todas las demás escuelas y universidades, se cerraron durante 10 años a partir de 1966 para dejar a los estudiantes libres para participar en la “lucha revolucionaria”. Pero al restar importancia a la parte de “tradición” y enfatizar su “chinesquidad”, los defensores de la MTC pudieron aprovechar el entusiasmo por la “ciencia popular” y capear el temporal.

Xixi, de 23 años, estudiante de máster en la Universidad de MTC de Pekín, me explicó su propia decisión de estudiar MTC, mientras me miraba desde detrás de unas gafas rosas sobre una mascarilla rosa. Crecí en Shandong, cuna del confucianismo. Por eso siempre me han interesado las ideas confucianas y la cultura tradicional en general. Me gusta la idea de que “una cosa está conectada con las cien cosas”. Mis padres no tuvieron la oportunidad de explorar la cultura tradicional debido a la Revolución Cultural, así que me apoyaron mucho para que lo hiciera”. Para Xixi, al igual que para muchos chinos modernos, la MTC representa una continuidad cultural que resuena poderosamente para quienes buscan el pasado.

La MTC representa una continuidad cultural que resuena poderosamente para quienes buscan el pasado.

Esa capacidad de supervivencia es una de las principales razones de la popularidad actual de la MTC. Prácticamente todos los demás aspectos de la cultura tradicional china han quedado destrozados, a veces sin remedio. Se perdió toda una generación o más, y ese vacío, la sensación de algo arrancado, aún resuena en la China contemporánea.

D pesar de su enorme crecimiento económico, China sigue siendo un país profundamente incierto, especialmente en lo que se refiere a su lugar en el mundo. La creencia en la MTC es un mito nacional reconfortante. Puede que Occidente haya inventado la medicina moderna, ¡pero China tiene algo igual de bueno! Este orgullo puede convertirse en puro etnonacionalismo: en dos ocasiones me han dicho que “la razón por la que los occidentales no creen en la MTC es que sólo funciona en los cuerpos chinos”.

La afirmación de la MTC de que es “natural” también resulta muy atractiva en un país donde todo, desde los dumplings hasta la leche infantil o el agua del río, puede ser tóxico. Hablando con un estudiante de acupuntura, le sugerí que la ciencia podría identificar las sustancias químicas de las hierbas medicinales. Las hierbas no tienen sustancias químicas”, protestó tajantemente. Los productos químicos vienen de las fábricas.

Unos trabajadores preparan hierbas medicinales chinas. Foto de Natalie Behring/Panos

Hay razones más prácticas para la popularidad de la MTC. China, que antaño tenía un sistema sanitario equitativo, aunque atrasado, ocupaba el puesto 144 del mundo en acceso público a la asistencia sanitaria, según un informe de la Organización Mundial de la Salud del año 2000. Aunque la MTC puede ser cara, es considerablemente más barata que el tratamiento convencional, sobre todo si hay cirugía o escáneres de por medio. Para los pobres, la MTC o medicina popular puede ofrecer esperanza allí donde la medicina convencional cierra sus puertas. Puede que una olla de hierbas medicinales hervidas en el fogón no cure a una víctima de leucemia ni sustituya a una diálisis inasequible, pero proporciona el pequeño consuelo de estar haciendo algo.

También se ha introducido el miedo a lo moderno: a las madres primerizas se les dice que eviten ducharse o ver la televisión

La población china también desconfía de la medicina tradicional.

El público chino también desconfía de los médicos convencionales, y con razón. Para empezar, el nivel de educación y formación del sistema sanitario convencional es asombrosamente bajo. Sólo alrededor del 15% de los “médicos” de los hospitales chinos tienen un doctorado, otro 20-25% tienen un máster, lo que deja a la inmensa mayoría con sólo licenciaturas en campos relacionados con la medicina o la biología. Como los médicos están muy mal pagados, el soborno es habitual, al igual que la prescripción excesiva de tratamientos caros y medicamentos costosos, a veces falsos. La ira pública se manifiesta de muchas maneras, desde el aplauso en Internet a los pacientes que han matado a médicos en disputas por el pago, hasta la multitud enfurecida que asaltó y destrozó un hospital de Guang’an, Sichuan, en 2006, después de que se dijera que a un niño de tres años que había ingerido pesticida se le había negado el tratamiento porque su abuelo no tenía dinero en efectivo.

Si no pagas a través de una cuenta bancaria, no puedes pagar.

A menos que pagues un dineral o muevas los hilos, el tratamiento hospitalario chino es una pesadilla de burocracia, colas y competencia por la atención de los médicos. Hace unos años, acudí a un hospital de nivel medio de Pekín con una intoxicación alimentaria. Para que me vieran había que ir a la ventanilla principal, pagar una tasa, que me dieran el nombre de un médico de otra planta, ir a buscarlo, pagar una tasa, hablar con él durante dos minutos mientras otros pacientes se interponían entre nosotros clamando por que nos vieran, ir a que me sacara sangre una enfermera, pagar otra tasa, ir al centro de análisis para que me la examinaran, pagar una tasa, volver a ver al médico con un vial de mi propia sangre, pasando por delante de otros pacientes, y que me recetaran unos medicamentos y me pusieran un goteo intravenoso durante tres horas en un pasillo del hospital sobre un asiento de plástico duro. Por lo que pagué una cuota.

En cambio, ir a un médico de MTC es muy parecido a ir a un médico de medicina alternativa en Occidente. Pasas media hora o más hablando con una persona simpática, amable y probablemente bastante sabia sobre tu salud, tu estilo de vida y las tensiones que padeces, y te da consejos sensatos sobre alimentación, cuidado personal y, tal vez, una dosis de orientación espiritual.

A pesar de su respaldo institucional, cultural y popular, la MTC está siempre amenazada por la competencia de la medicina convencional. Hay charlatanes redomados que prescriben MTC para el cáncer, pero todos los médicos de MTC con los que hablé me dijeron que para los problemas graves, con síntomas observables e inmediatos, remiten a los pacientes al tratamiento convencional. En el Hospital de MTC de Pekín, la mayor parte de los tratamientos ofrecidos eran convencionales. La MTC es más fuerte allí donde la medicina convencional es débil: dolor de espalda crónico, migrañas, fatiga persistente: afecciones difíciles de tratar para las que la mayoría de los médicos, a falta de una causa inmediata, como un tumor, básicamente levantan las manos y recurren a consejos generales sobre el estilo de vida y la dieta. Pero, a diferencia de la MTC, la medicina basada en pruebas avanza de forma repentina y segura.

Durante décadas, la disfunción eréctil constituyó una parte importante del mercado de la MTC, tanto en China como en el extranjero. Pero con la entrada de la Viagra en el mercado chino a principios de la década de 2000, el uso de la MTC se ha reducido rápidamente. Un estudio realizado en 2005 en Hong Kong descubrió que un gran porcentaje de los usuarios de MTC encuestados se habían pasado a la Viagra, aunque seguían con la MTC para otras dolencias cotidianas. Paralelamente, el precio de los penes de foca, antaño uno de los remedios más valorados, ha bajado drásticamente.

Pero algunas prácticas han aumentado en los últimos 30 años, y aunque muchas de ellas podrían haber sido sensatas en el contexto de una sociedad agrícola premoderna, hoy son activamente perjudiciales, mezcladas como están con un falso sentido de modernidad y empaquetadas como una necesidad médica. Por ejemplo, la insistencia en el “mes sentado” o “mes dorado”, un periodo de 41 días de reposo en cama para las mujeres después del parto. En una sociedad rural en la que las mujeres realizaban gran parte del trabajo del campo, era una precaución contra las infecciones y una forma de evitar que se vieran obligadas a volver al trabajo manual demasiado pronto. En Europa occidental existían prácticas paralelas, como la idea de origen bíblico del “rezo de las mujeres”, una bendición que se daba a las madres 40 días después del parto, que se metamorfoseó en el “reposo” o “reclusión” del siglo XIX.

En la década de 1940, los ginecólogos occidentales, conscientes de los peligros de la trombosis causada por la inmovilidad, abandonaron el confinamiento. Mientras tanto, en la China moderna, la práctica se elaboró: no sólo existen numerosos tabúes derivados de la teoría de la MTC, como que las nuevas madres eviten el agua fría y los alimentos crudos, sino que se invoca el espectro del cáncer para amenazar a los no creyentes. ‘Mi madre no se sometió al confinamiento’, me dijo entre lágrimas una antigua colega de unos 30 años. Y por eso murió de cáncer tan joven, sólo 15 años después’. También se ha introducido el miedo a lo moderno: a las madres primerizas se les dice que eviten incluso ducharse o ver la televisión.

Otra práctica resurgente, de la que vimos ser víctima a Zhang Mingjuan al principio de este ensayo, es la administración de “inyecciones de MTC”, que ofrece el doble placebo de supuestos beneficios herbales con la tranquilizadora presencia de la aguja. Esta práctica se impulsó mucho en la década de 1980, cuando el gobierno estaba deseoso de promover la MTC. Según Fan Minsheng, profesor de la Universidad de MTC de Shanghai: “En aquella época, antes de sacar esas inyecciones de MTC al mercado, no pasaban por los procesos de prueba a los que se sometían los medicamentos occidentales”. En 2012, las inyecciones de MTC causaron más de 170.000 casos de reacciones adversas a los medicamentos, según cifras de las autoridades chinas.

De hecho, el daño más evidente de la MTC son los efectos secundarios y el fracaso estrepitoso tanto de la industria como de los médicos a la hora de advertir a los pacientes sobre ellos. Se suele afirmar que la MTC tiene menos efectos secundarios que la “medicina occidental” o que no tiene ningún efecto secundario; la primera afirmación, en el mejor de los casos, no está demostrada; la segunda es una auténtica mentira, pero es la que más a menudo esgrimen los médicos experimentados. Sara Nash, una abuela israelí, pasó recientemente una semana en Hong Kong recibiendo tratamiento de MTC para un dolor de espalda crónico. Sin embargo, incluso ella se puso nerviosa cuando el médico le recetó una serie de hierbas medicinales, insistiendo en que no sólo no había efectos secundarios, sino que no podía haber ninguno.

En realidad, los hospitales convencionales se enfrentan a menudo a los efectos secundarios de la MTC. Personalmente, atiendo al menos a una persona a la semana con efectos secundarios de la MTC”, me dijo un médico que trabaja en un importante hospital universitario de Pekín. Yo mismo he sido testigo de cómo el pie magullado de un amigo se hinchaba de forma tan grotesca después de que le administraran MTC que parecía un efecto especial de Alien. Como consecuencia, tuvo que permanecer ingresado dos semanas en un hospital convencional. Mi colega Kath Naday sufrió una parálisis parcial de la garganta y el estómago después de que le administraran el tratamiento de MTC, lo que le causó una agonía indecible hasta que vomitó los medicamentos.

Peor daño aún pueden causar los auténticos estafadores que se cuelgan de los márgenes de la MTC. Hu Wanlin estaba en prisión por homicidio involuntario cuando abrió una consulta médica en 1993. Tras su puesta en libertad en 1997, creó hospitales en las provincias de Shaanxi y Henan. Se sospechó que sus remedios, que contenían dosis letales de sulfato sódico, habían matado a 146 personas sólo en el Hospital Zhongnanshan de Shaanxi, y en 1999 fue finalmente detenido. Ahora cumple una condena de 15 años por asesinato.

Safortunadamente, aunque no resulte sorprendente, el gobierno chino continental ha hecho mucho menos por emitir alertas sobre tratamientos de MTC peligrosos o tóxicos que las autoridades de Hong Kong y el Reino Unido. Por citar algunos ejemplos de los últimos cuatro años, las píldoras Anshen Bunao Pian, utilizadas para tratar el insomnio, contienen 55 veces el límite legal de mercurio de China continental. Zheng Tian Wan, un popular tratamiento para la migraña, está repleto de acónito, que provoca palpitaciones cardiacas e insuficiencia renal potencialmente mortales. Según la Federación Mundial de Sociedades de Medicina China, un grupo industrial autorizado por el gobierno, más del 60% de los productos de MTC chinos están bloqueados para la exportación.

“¿Dónde podemos comprar partes de animales?”, me preguntó conspiradoramente, “¿Tigre, águila, serpiente? ¡Para la medicina! Para la salud de los hombres.

En torno al 30-35% de los medicamentos de la MTC, según estudios británicos y estadounidenses, contienen medicamentos convencionales. Uno de los farmacéuticos de Pekín con los que hablé, un hombre reflexivo de mediana edad, lo confirmó libremente. La medicina occidental es para que la gente obtenga un alivio rápido”, me dijo, “pero la medicina china trata los problemas a largo plazo que puedan tener”.

Sin embargo, no pudo decirme exactamente qué productos convencionales contenían los medicamentos de MTC que vendía. Los ingredientes convencionales no están etiquetados, a menudo en dosis muy superiores a la norma, o combinados con sustancias que sólo deberían estar disponibles con receta médica. Los analgésicos son los más comunes, pero las cremas cutáneas de MTC suelen contener potentes esteroides perjudiciales para los niños. Y en un esfuerzo por reconquistar el mercado, se ha descubierto que los productos modernos de MTC para la disfunción eréctil contienen una dosis cuatro veces superior a la habitual de Cialis, el competidor de Viagra.

La búsqueda de la magia de la MTC se ha convertido en una de las principales amenazas para la salud pública.

La búsqueda de ingredientes mágicos en la MTC también se ha cobrado un alto precio en la vida salvaje de Asia. Las instituciones de MTC han desaconsejado oficialmente el uso de animales en peligro de extinción, pero la práctica continúa incluso entre quienes deberían saberlo mejor. En 2003, llevé a un grupo de budistas chinos a una conferencia sobre budismo y medio ambiente en Ulán Bator (Mongolia). Uno de ellos me llevó aparte el día que llegaron. ¿Dónde podemos comprar partes de animales?”, me preguntó conspiradoramente, “¿Tigre, águila, serpiente? ¡Para la medicina! Para la salud de los hombres.

La respuesta oficial a estos problemas es una mayor “cientificación”. La mayor parte de los nuevos fondos públicos destinados a la MTC se destinan a “institutos de cientificación”, y cada año se publican cientos de ensayos de MTC. Pero, como dijo Zhang Gongyao, activista contra la MTC: “La llamada “cientificación” de la MTC dura ya 80 años y sigue sin dar resultados positivos. Algunos investigadores quieren tener la oportunidad de conseguir más dinero del gobierno, y la cientificación es un buen objetivo para ello.’

Pero los tratamientos científicos, o incluso “cientificados”, pueden no satisfacer las mismas necesidades emocionales o simbólicas que la MTC. El principio activo de la bilis de oso, el ácido ursodesoxicólico, hace tiempo que se identificó, sintetizó y demostró ser un tratamiento eficaz para romper los cálculos biliares. Sin embargo, cientos de miles de clientes continentales siguen insistiendo en comprar costosos productos de bilis de oso producidos mediante una dolorosa extracción de la vesícula biliar de osos vivos. Cuentan con el respaldo de funcionarios como el director del SATCM, Wang Guoqiang, que en 2012 afirmó falsamente que “no hay sustituto” para la producción en vivo. Además, la asociación mágica con la fuerza del oso y la producción “natural” son mucho más significativas para los usuarios de MTC que los efectos reales de la droga.

Una prueba real necesitaría una mejora masiva del rigor del trabajo de laboratorio. En el mejor de los casos, soy un aficionado interesado en la metodología de la investigación, pero leer de primera mano los informes de los ensayos de MTC me hace estremecerme cuando me encuentro con frases como: ‘Establecimos el grupo de control con la mitad del tamaño del grupo experimental, porque no sería ético no haber dado a más personas un tratamiento eficaz’. En los ensayos de MTC publicados en el continente, los resultados negativos son escasísimos. Una revisión sistemática de los ensayos de MTC realizada en 2009 por la Colaboración Cochrane descubrió que la mayoría de los ensayos adolecían de datos deficientes o incompletos, y expresó una gran preocupación por los fallos metodológicos.

En una revisión, la media de 7422 ensayos chinos de MTC analizados en la Escala de Jadad (una medida estándar de calidad) fue de 1,03 sobre cinco posibles, lo que excluyó a la gran mayoría de ellos de su inclusión en las revisiones clínicas. Otra evaluación, llevada a cabo íntegramente por investigadores chinos, descubrió que sólo el 4% de unos 3000 ensayos de MTC encuestados utilizaban métodos adecuados de cegamiento y ocultación de la asignación.

Edzard Ernst, catedrático emérito de medicina complementaria de la Universidad de Exeter, afirmó que “el problema más fundamental es que los investigadores de MTC utilizan la ciencia no para probar, sino para demostrar sus suposiciones. En sentido estricto, esto equivale a un abuso de la ciencia. Introduce prejuicios a todos los niveles y en un grado tal que a menudo es imposible identificarlos a partir de la investigación publicada.’

Me contaron un caso de MTC en una universidad provincial de China, en el que una candidata al doctorado recibió instrucciones de su supervisor para comprobar si un remedio concreto que le interesaba mucho promover impedía el cáncer en ratas. Cuando las ratas resultaron tan cancerosas como siempre, la obligó a falsificar los resultados.

Dejando a un lado la mala metodología, existe un problema filosófico más fundamental: si se demuestra que los tratamientos o medicamentos chinos tradicionales funcionan, dejan de ser MTC y pasan a formar parte del corpus de la medicina global basada en pruebas. Y como Yu Hsien, un médico que escribió (seudónimamente) en 1933, señaló acertadamente:

“El día en que la medicina china se cientifique será el día en que se cosmopolitizará”

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FPara mí, la visión de pasar la amplia gama de tratamientos tradicionales chinos por el tamiz de la evidencia -clasificando el placebo de lo que no lo es, discerniendo los componentes activos, tomando conciencia de los efectos secundarios- parece un proyecto nacional heroico, que situaría a China en el mapa científico y beneficiaría a toda la humanidad. Pero la idea de aplicar métodos rigurosos basados en pruebas, eliminando en última instancia la idea misma de una MTC separada, es inaceptable para la MTC institucionalizada. ‘Entre los investigadores de la cientificación, la mayoría se ha negado a ajustarse a la “norma occidental de la ciencia” en sus resultados de laboratorio, por considerarla “inadecuada” para la MTC’, me escribió frustrado el profesor Zhang Gongyao. ‘Los investigadores de la MTC no tienen ningún interés en eliminar el efecto placebo en su trabajo de laboratorio.’

También se afirma que los métodos de investigación estándar sencillamente no son aplicables a la MTC, porque “el tratamiento debe diferir para cada individuo”, o porque “no se puede utilizar un placebo adecuado”. Esto subestima enormemente el ingenio de los investigadores basados en la evidencia para diseñar pruebas de laboratorio sólidas y reproducibles. Los investigadores alemanes idearon en 2001 una aguja de “acupuntura simulada”, que permite utilizar un placebo plausible, mientras que se han realizado numerosas pruebas que incorporan tratamientos herbales individualizados. Hay muchas adaptaciones del diseño de los ensayos que nos permiten incorporar prácticamente todas las necesidades de la MTC”, ha señalado Edzard Ernst.

Otros médicos siguen teniendo auténticas objeciones filosóficas a la idea de que la “métrica occidental” debe ser la única medida de la medicina. Pero tanto en mi amplia lectura como en algunas conversaciones frustrantes, nunca he oído ni visto que se propusiera una heurística alternativa plausible.

La sugerencia más común es que la medicina china es simple y puramente empírica, que su eficacia puede juzgarse a partir de la experiencia y la práctica. Todo depende del jingyan, la “experiencia” del médico, individualizada y localizada, y transmitida de maestro a aprendiz favorecido. Atribuye una intuición casi mágica a la sabiduría y habilidad de cada médico, ignorando las realidades mensurables del tratamiento.

Y, a su vez, esa experiencia no debe descartarse. Cualesquiera que sean los fallos de la MTC, la habilidad de los médicos individuales para tratar y tranquilizar a los pacientes, si no siempre curarlos, es a menudo visible. Cuando se trata de la vida y la salud de los chinos de a pie, la experiencia individual de los buenos practicantes de MTC podría ser un valioso recurso para los médicos, tanto para tender puentes culturales como para señalar los factores y creencias cotidianos que podrían obstaculizar o beneficiar el tratamiento.

Pero esto, al igual que la experiencia individual de los buenos practicantes de MTC, podría ser un valioso recurso para los médicos.

Pero esto, como las demás cosas buenas de la MTC, no podrá hacerse mientras continúe la pretensión de que la propia MTC es una teoría científica válida. Las tradiciones chinas pueden ser maravillosas. Pueden ofrecer a todo el mundo, no sólo a los chinos, formas de pensar sobre cómo vivimos y cómo vemos nuestros cuerpos, y sobre nuestras relaciones con el mundo y entre nosotros. La medicina china también puede ser maravillosa. Podría basarse en una rica historia de experimentación y curiosidad, una amplia farmacopea y una profunda preocupación por los pobres y los vulnerables, todo ello atemperado por métodos modernos. Ambos podrían enriquecer a la humanidad y ser al mismo tiempo una fuente de orgullo nacional válido. Pero para que eso ocurra, tanto la tradición china como la medicina china tienen que liberarse del cadáver de la MTC.

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James Palmer

es escritor y editor británico. Es autor de La muerte de Mao: El terremoto de Tangshan y el nacimiento de la nueva China (2012) y El sangriento barón blanco: la extraordinaria historia del noble ruso que se convirtió en el último kan de Mongolia (2008). Vive en Pekín.

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