El gran Aurangzeb es el mogol menos favorito de todos

El gran rey Aurangzeb es uno de los hombres más odiados de la historia de la India. Un historiador afirma que ha sido injustamente demonizado

Aurangzeb Alamgir, el sexto gobernante del Imperio mogol, es el rey más odiado de la historia de la India. Gobernó durante casi 50 años, desde 1658 hasta 1707, el último gran poder imperial de la India antes del colonialismo británico. Según muchos, destruyó la India política, social y culturalmente.

La lista de supuestos crímenes de Aurangzeb es larga y grave. Se le acusa de librar guerras prolongadas e inútiles en el centro y el sur de la India, debilitando así fatalmente al estado mogol. Se le considera un déspota cruel que asesinó brutalmente a sus enemigos, incluidos sus propios hermanos. Se le considera un imbécil cultural, desinteresado por las extraordinarias artes del sur de Asia, incluso hostil a ellas.

Sobre todo, muchos indios modernos ven a Aurangzeb como un brutal opresor de los hindúes. Era un musulmán piadoso y existe la creencia generalizada de que pasó su largo reinado, casi medio siglo, ensañándose contra los hindúes y el hinduismo. La historia popular cuenta que Aurangzeb intentó convertir a todos los hindúes al Islam y, cuando ese proyecto fracasó, supuestamente masacró a millones de hindúes. La gente afirma que Aurangzeb destruyó sistemáticamente las instituciones culturales hindúes, arrasando miles de templos hindúes. Algunos han llegado a decir que la razón por la que el norte de la India carece de los altos y elaborados templos que se encuentran en el sur de la India es que Aurangzeb los hizo pedazos.

En 2015, una exitosa petición para cambiar el nombre de Aurangzeb Road en Delhi resumió a este despreciado gobernante como “uno de los más tiránicos atormentadores perpetradores de crímenes de barbarie intolerante e inhumana en la India[sic]”. Sin embargo, estas opiniones sobre Aurangzeb deben más al mito que a la realidad. Peor aún, los ataques modernos contra Aurangzeb tienen ellos mismos sus raíces en motivos oscuros.

A lo largo de los siglos, muchos grupos han encontrado en Aurangzeb un villano conveniente, por razones más relacionadas con sus agendas que con el reinado de Aurangzeb. Los británicos, por ejemplo, difundieron grandes calumnias contra él, así como contra otros reyes musulmanes indios premodernos, porque un Aurangzeb bárbaro hacía que el gobierno colonial británico pareciera civilizado en comparación. Los británicos fomentaron su representación de Aurangzeb como un intolerante caricaturesco con trabajos académicos engañosos, incluidas traducciones selectivas y a veces descaradamente erróneas de las historias mogoles, diseñadas para resaltar la supuesta aversión de Aurangzeb por los hindúes.

El colonialismo británico terminó en la India hace 70 años, pero sus tergiversaciones sobre los mogoles y otros gobernantes indo-musulmanes han tenido una larga y venenosa vida posterior. En la India, muchos siguen citando traducciones británicas sesgadas de la época colonial de textos mogoles como prueba de supuestas fechorías musulmanas. Al menos parte de esta dependencia de erudiciones y traducciones cuestionables es relativamente inocente, pero no toda. Varios grupos notables de la India independiente han encontrado útil difamar a Aurangzeb para otros fines más siniestros, especialmente para intentar desacreditar a los musulmanes indios modernos.

Hoy en día, los grupos nacionalistas hindúes lideran la creación de una imagen popular de “Aurangzeb el intolerante”. Para los nacionalistas hindúes, los musulmanes son una amenaza para la supuesta identidad de la India como nación fundamentalmente hindú. Durante la mayor parte del siglo XX, el nacionalismo hindú no era una opinión mayoritaria. Especialmente después de que un nacionalista hindú asesinara a Mahatma Gandhi, el amado líder independentista de la India, en 1948, muchos indios rechazaron la idea de que la India fuera o debiera ser una nación hindú. En su lugar, adoptaron una visión de la India como un Estado laico y pluralista, con el mismo espacio para los seguidores de todas las religiones. Pero, en la última década, el nacionalismo hindú ha aumentado su popularidad y, en 2014, el Partido Bharatiya Janata (BJP), un partido político hindú de derechas, llegó al poder. Más recientemente, en marzo de 2017, el BJP dominó las elecciones legislativas en Uttar Pradesh, el estado más poblado de la India.

A pesar de su reciente popularidad, el nacionalismo hindú es una ideología con poco o ningún fundamento en la historia india. Durante la mayor parte de su pasado, India no fue ni hindú ni una nación, en el sentido en que los nacionalistas hindúes suelen utilizar estos términos. El dominio mogol, periodo en el que una minoría musulmana gobernó sobre una mayoría hindú en el sur de Asia, avergüenza a los nacionalistas hindúes. Si, como afirman los nacionalistas hindúes, India ha sido durante mucho tiempo una nación hindú, ¿por qué estuvo durante mucho tiempo gobernada por musulmanes? Aún más inquietante para las pretensiones del nacionalismo hindú, ¿por qué la India mogol se caracterizó por unas fructíferas relaciones hindúes-musulmanas en muchos ámbitos, como la administración del estado, la literatura, la pintura, la música e incluso la religión y la espiritualidad? En lugar de admitir la complejidad del pasado, los nacionalistas hindúes insisten en que la opresión religiosa debió de ser el rasgo característico del gobierno mogol. El reinado de Aurangzeb en particular se ha convertido en un punto focal de esta distorsión.

El odio a Aurangzeb se extiende mucho más allá de la derecha hindú de la India moderna. En algunos casos, otros grupos tienen sus propias razones para despreciar a este rey premoderno. Muchos sijs, por ejemplo, recuerdan una historia de animosidad entre los primeros líderes religiosos sijs y los mogoles. Más ampliamente, a través de los libros de texto escolares y los medios de comunicación de masas, la imagen de la época colonial de Aurangzeb el intolerante ha calado hondo en la sociedad india. Muchos indios aceptan y repiten ideas erróneas sobre este rey sin darse cuenta de la problemática política que subyace a tales opiniones.

Desde la victoria electoral del BJP, los ataques a la reputación histórica de los mogoles se han hecho más fervientes y absurdos. A finales del verano de 2015, después de que la idea recibiera el respaldo de varios diputados del BJP, las autoridades de Nueva Delhi acordaron cambiar el nombre de la calle Aurangzeb de Delhi. Borraron literalmente su nombre de las señales de tráfico de la ciudad. En 2016, #RemoveMughalsFromBooks estalló en Twitter como parte de una campaña que pedía que los libros de texto indios omitieran o eliminaran por completo la historia mogol, un periodo que abarca más de 300 años. Este mes de febrero, surgieron informes de que la Universidad de Rajastán estaba considerando reescribir sus libros de texto para invertir descaradamente el resultado de una batalla de 1576 en la que el emperador mogol Akbar, bisabuelo de Aurangzeb, derrotó a un gobernante hindú de Rajput. Los historiadores que se oponen a tales actividades, tanto en la India como en el extranjero, corren el riesgo de convertirse en objetivo de intensas campañas de acoso.

De los muchos chivos expiatorios de los nacionalistas hindúes, Aurangzeb es quizá su musulmán indio favorito para criticar. Aunque es fácil burlarse de algunas de las caracterizaciones erróneas más extravagantes, lo que está en juego sigue siendo muy serio. Sencillamente, no hay forma de comprender el estado del subcontinente en vísperas del colonialismo británico sin una perspectiva razonable e históricamente fundamentada sobre Aurangzeb, que fue casi con toda seguridad la figura política más importante de la India del siglo XVII.

En términos numéricos y geográficos, Aurangzeb fue la figura política más importante de la India del siglo XVII.

Numérica y geográficamente, su imperio era inmenso. En el apogeo de su poder, Aurangzeb gobernaba a más de 150 millones de personas, más que toda la población de Europa en aquella época. Incluyendo las considerables conquistas del emperador, el reino mogol se extendía por 3,2 millones de kilómetros cuadrados, incluidas partes de lo que hoy son India, Pakistán, Afganistán y Bangladesh. El tesoro imperial ostentaba fastuosas colecciones de gemas, diamantes y oro que probablemente hicieron de Aurangzeb el hombre más rico de su época. Para la mayoría de los habitantes de Asia y Europa del siglo XVII, Aurangzeb Alamgir hacía honor a sus nombres: el adornador del trono (Aurang-zeb) y el conquistador del mundo (Alam-gir).

Los historiadores de la época se esforzaban por transmitir la carnicería, describiendo campos de batalla empapados de tanta sangre que brillaban como campos de tulipanes rojos

Aurangzeb era el tercero de los cuatro hijos de Shah Jahan, el quinto emperador mogol, pero tenía el mismo derecho al trono que sus hermanos. Los mogoles no reconocían la primogenitura, los derechos sucesorios del hijo mayor. En su lugar, los hijos luchaban entre sí por la corona de su padre, según el duro dicho persa ya takht ya tabut, o el trono o la tumba. De hecho, Aurangzeb ostentó indiscutiblemente la corona mogol sólo cuando sus tres hermanos estuvieron muertos o exiliados de la India.

Aunque había habido muchas disputas sucesorias en la historia mogol, la lucha entre los cuatro hijos del sha Jahan fue quizá la más sangrienta. El sha Jahan enfermó repentinamente y, mientras se encontraba a las puertas de la muerte, sus hijos se apresuraron a movilizar a sus partidarios. Durante dos años, de 1657 a 1659, los hermanos lucharon entre sí en numerosos y violentos enfrentamientos que causaron decenas de miles de muertos. Los historiadores de la época se esforzaron por transmitir la carnicería. A menudo recurrían a descripciones poéticas, como la de campos de batalla empapados de tanta sangre que brillaban como campos de tulipanes rojos. Al final, Aurangzeb capturó y ejecutó a dos de sus tres hermanos. El tercero escapó a Birmania, donde unos años más tarde un líder local lo asesinó.

En tiempos más recientes, el severo trato que Aurangzeb dispensó a sus hermanos le ha valido reproches. Pero, en la India mogol, la lucha sucesoria sorprendió a pocos. Es cierto que algunos observadores europeos se horrorizaron y tacharon este conflicto familiar de “inhumano”, “una guerra antinatural” con “sacrificios bárbaros”. Los indios, sin embargo, estaban menos alarmados, ya que habían sido condicionados por anteriores sucesiones mogoles. Estudios recientes han destacado cómo las luchas entre príncipes por el trono reforzaron el estado mogol, al permitir que el hijo más capaz ascendiera al poder e incentivar a los príncipes a reclutar nuevos grupos al servicio mogol en su competición por ser el próximo emperador.

Así, Aurora se convirtió en el primer emperador mogol.

Así, Aurangzeb ascendió al timón de un imperio fuerte, armado con el liderazgo y la experiencia y habilidades administrativas y de batalla que le convertirían en un rey eficaz.

El medio siglo de Aurangzeb en el trono mogol se comprende mejor a través de la búsqueda y el cultivo de un conjunto de valores culturales fundamentales: el poder, la justicia, la piedad y la realeza mogola. De todos ellos, la justicia sorprende a muchos como forma de pensar sobre un rey tan difamado hoy en día. Es cierto que la justicia de Aurangzeb, como el mundo en que vivió, era dura. Incluía, por ejemplo, la pena capital para los enemigos del estado, a veces precedida de la tortura. Sin embargo, en lugar de juzgar estos actos con criterios contemporáneos, una forma mejor de entenderle a él y a la India del siglo XVII es comprender lo que él pensaba que significaba ser un rey mogol, musulmán y justo.

Por encima de todo, Aurangzeb quería ampliar los dominios mogoles, y sus objetivos de expansión limitaban sus otras metas, especialmente su búsqueda de la justicia. A menudo, podemos vislumbrar algunas de las tensiones clave de su reinado identificando puntos de conflicto entre sus desenfrenadas ambiciones imperiales y su profesado compromiso con la piedad, el gobierno justo y la realeza mogol.

Por ejemplo, nada más subir al trono mogol, Aurangzeb se encontró violando la ley islámica y condenado por los gobernantes musulmanes de toda Asia. Muy inoportunamente, su padre no murió de su grave enfermedad en 1657, como se esperaba. En lugar de ello, el sha Jahan se recuperó por completo al cabo de unos meses. Pero para entonces, la lucha por el poder entre sus hijos ya no podía detenerse: Aurangzeb ya se había apoderado del tesoro imperial y había empezado a perseguir a sus hermanos. En la India mogol se podía matar a los hermanos del príncipe, pero no al padre, lo que se consideraba atroz. Así pues, Aurangzeb encarceló a su padre en el Fuerte Rojo de Agra, según algunas fuentes con una atormentadora vista del Taj Mahal, que Shah Jahan había construido como tumba gloriosa para su esposa favorita. Shah Jahan permaneció bajo arresto domiciliario hasta su muerte siete años y medio después, en 1666.

A ojos de muchos otros gobernantes del mundo islámico, el hecho de usurpar a su padre convirtió a Aurangzeb en un rey ilegítimo. El rey safávida de Persia se burló de que Aurangzeb hubiera proclamado su conquista del mundo (alam-giri) con su título regio de Alamgir cuando se había limitado a conquistar a su padre (pidar-giri). Mientras vivió Shah Jahan, el Sharif de La Meca se negó a reconocer a Aurangzeb como musulmán legítimo. La usurpación de su padre por Aurangzeb era, según las ideas islámicas de la época, injusta.

La India mogol del siglo XVII era una época diferente, y el islam de Aurangzeb no puede encasillarse en las nociones actuales de liberal frente a conservador

Como mucha gente, Aurangzeb se hizo más piadoso a medida que envejecía. Es posible que la experiencia de ser juzgado, por otros musulmanes, como un rey musulmán ilegítimo mientras vivía su padre obligara a ciertos cambios en su vida religiosa. Por ejemplo, sólo después de ascender al trono mogol, a la edad de 39 años, Aurangzeb encontró tiempo para memorizar el Corán. Lo copiaba a mano en sus ratos libres y, en años posteriores, cosía gorros de oración.

Pero Aurangzeb no era un islamista de línea dura. A lo largo de su gobierno, mantuvo vínculos con comunidades sufíes conocidas por su exuberante práctica mística del Islam, e incluso fue enterrado en un santuario sufí. Como las fiestas públicas a gran escala le parecían desagradables y peligrosas, Aurangzeb restringió las celebraciones musulmanas de Eid al-Fitr y Eid al-Adha. También prohibió algunos escritos teológicamente controvertidos, como ciertas obras de Ahmad Sirhindi, un destacado polemista musulmán. La India mogol del siglo XVII era una época diferente, y el islam de Aurangzeb no puede encasillarse en las nociones actuales de liberal frente a conservador.

En la India mogol del siglo XVII, el islam de Aurangzeb era diferente.

También en etapas posteriores de su vida, las ambiciones imperiales de Aurangzeb primaron sobre su piedad. Por ejemplo, entre 1685 y 1686, sitió Bijapur, un estado musulmán del centro de la India. El asedio provocó una hambruna generalizada, lo que llevó a un grupo de teólogos de Bijapuri a pedir clemencia a Aurangzeb. Alegaron que luchar contra otros musulmanes contravenía la ley islámica, pero sus súplicas cayeron en saco roto. Hambriento de más tierras, Aurangzeb continuó el duro asedio hasta que cayó Bijapur.

La visión de la justicia de Aurangzeb exigía que extendiera la seguridad a todos los habitantes de su imperio. A menudo, esto dio lugar a obsesiones con asuntos rutinarios de gobierno, especialmente relacionados con el crimen. Por ejemplo, Aurangzeb escribió repetidamente en cartas sobre la seguridad de las carreteras. En una ocasión degradó a su hijo Azam Shah por no ocuparse eficazmente de los asaltos en las carreteras.

Aurangzeb, por ejemplo, escribió en repetidas ocasiones sobre la seguridad de las carreteras.

Aurangzeb atacó con dureza a los enemigos que amenazaban la integridad o la paz del estado mogol, sin importar su estatus o religión. Cuando otro hijo, el príncipe Akbar, se rebeló, Aurangzeb lo expulsó de la India, donde el príncipe permaneció hasta su muerte décadas después. Aurangzeb persiguió implacablemente a Shivaji, un jefe maratha llamado a veces “rata de las montañas” en las fuentes mogoles por su oposición al dominio mogol en las colinas del centro de India. Después de que Shivaji escapara de la corte de Aurangzeb a mediados de la década de 1660, el rey mogol no volvió a capturar al maratha. Pero cuando Aurangzeb puso sus manos sobre el hijo de Shivaji, Sambhaji, lo despedazó literalmente en castigo por continuar la lucha de su padre contra los mogoles.

A lo largo de sus casi 50 años de gobierno, Aurangzeb destruyó probablemente un total de unas cuantas docenas de templos hindúes

El asesinato de estado más controvertido de Aurangzeb es la ejecución de Tegh Bahadur, el noveno gurú sij, en 1675. A mediados y finales del siglo XVII, Tegh Bahadur provocó disturbios en el Punjab controlado por los mogoles, lo que supuso una amenaza para la seguridad del estado y la autoridad de Aurangzeb. Las fuentes mogoles contemporáneas ni siquiera mencionan su ejecución, probablemente porque, desde una perspectiva estatal, no fue excepcional. Muchos modernos perciben este episodio como un caso en el que un rey islamista intentó acabar con el sijismo en sus inicios. Una historia comúnmente repetida es que Aurangzeb pidió a Tegh Bahadur que se convirtiera al Islam y luego lo ejecutó cuando el gurú sij se mantuvo firme en su fe. Dadas las acciones típicamente duras de Aurangzeb contra los enemigos del Estado, me parece improbable que la conversión, aunque se le hubiera ofrecido, hubiera salvado a Tegh Bahadur.

La conversión de Tegh Bahadur fue una de las primeras acciones de Aurangzeb.

Fue la preocupación de Aurangzeb por la seguridad del Estado lo que condujo a su política respecto a los templos hindúes, una cuestión que ocupa un lugar destacado en la imaginación pública de la India actual. Contrariamente a la visión contemporánea de Aurangzeb como destructor de templos, miles de templos hindúes adornaban el paisaje de la India de Aurangzeb, y la inmensa mayoría seguían en pie al final de su gobierno. Abundantes pruebas atestiguan que Aurangzeb dictó órdenes para proteger los templos hindúes y jainistas, y concedió a los asociados de los templos tierras y otros favores. Aurangzeb incluso castigaba a los musulmanes que molestaban a los brahmanes piadosos.

Sin embargo, lo que el estado mogol protegía, también podía quitarlo. En ocasiones, Aurangzeb destruyó templos selectos, sobre todo cuando sus asociados apoyaban a los insurgentes o socavaban de otro modo los intereses del estado mogol. En total, a lo largo de sus casi 50 años de gobierno, Aurangzeb destruyó probablemente unas cuantas docenas de templos hindúes. En aquella época, la gente no trazaba una línea firme entre religión y política, y era normal tratar a los templos como objetivos legítimos de la acción punitiva del Estado. De hecho, los reyes hindúes ya habían iniciado la tradición india de profanar los templos de los demás en el siglo VII, mucho antes de los albores del dominio indo-musulmán. Hoy, sin embargo, la idea de la destrucción de templos enfurece a mucha gente. En consecuencia, este aspecto del gobierno de Aurangzeb, bastante poco excepcional para los estándares de la época, es actualmente uno de los rasgos más controvertidos de su reinado.

Aurangzeb soportó la carga de mantener el ideal de la realeza mogol. Escribió cartas sobre sus antepasados mogoles, considerando su reino como un precioso regalo de sus antepasados. En muchos aspectos, el protocolo de la corte de Aurangzeb seguía el de sus predecesores. Cuando estaba en Delhi, Aurangzeb se sentaba en el Trono del Pavo Real, símbolo de la realeza mogola que deslumbraba a los espectadores con sus numerosas gemas. Los rituales de la corte mogol eran muy formales, y Aurangzeb vestía espléndidas sedas y joyas mientras los nobles permanecían atónitos, ordenados por rango en la jerarquía mogol.

La realeza mogola implicaba una gran libertad de acción, y Aurangzeb aprovechó la oportunidad para moldear la cultura de la corte mogola de modo que reflejara sus propios gustos estéticos y religiosos. Por ejemplo, al igual que sus antepasados, Aurangzeb dedicó recursos financieros estatales al mecenazgo. Pero mientras que su bisabuelo era conocido por traducir textos sánscritos hindúes al persa, su abuelo por su estudio de pintura y su padre por construir el Taj Mahal, Aurangzeb patrocinó la Fatawa-i Alamgiri, una colección de códigos de derecho hanafíes.

Aurangzeb patrocinó la Fatawa-i Alamgiri, una colección de códigos de derecho hanafíes.

Aurangzeb mantuvo la tradición mogol de incluir a los hindúes en la nobleza. Durante un siglo, los hindúes habían constituido aproximadamente el 20% de todos los nobles mogoles. En la segunda mitad de su reinado, Aurangzeb aumentó en un 50% la proporción de hindúes en la nobleza mogol, una actuación que difícilmente indicaba que estuviera empeñado en destruir a los hindúes o el hinduismo. Este aumento del número de nobles hindúes no impidió que se promulgaran políticas antihindúes, como el impuesto jizya sobre la mayoría de los no musulmanes que Aurangzeb empezó a recaudar en 1679, y la retirada de las tierras dotadas concedidas a los hindúes en 1672. Carecemos de registros de los ingresos estatales procedentes de la jizya, pero algunos indicios sugieren que la mayor parte del dinero acababa en los bolsillos de codiciosos recaudadores de impuestos y no en el tesoro mogol. Tenemos mejores registros sobre la retirada de tierras dotadas, y la orden no se cumplió en muchas provincias del imperio. En Bengala, por ejemplo, los mogoles aceleraron la concesión de tierras dotadas a los hindúes después de 1672.

La sed de conquista de Aurangzeb aumentó a medida que envejecía. El emperador pasó sus 60, 70 y 80 años viviendo en tiendas de campaña mientras luchaba por las conquistas mogoles en el centro y el sur de la India. Al principio, sus victorias fueron rápidas. En la década de 1680, tomó Bijapur y Golconda, junto con las famosas minas de diamantes de Golconda. Pero a partir de entonces las victorias mogoles se retrasaron. La década de 1690 y los primeros siete años del siglo XVIII fueron testigos de prolongados asedios y de una moral débil entre los soldados mogoles. Incluso de viejo, cuando la edad le obligaba a recorrer el Decán y el sur de la India en palanquín, Aurangzeb solía supervisar personalmente las actividades militares.

A menudo, el verdadero propósito de condenar ahistóricamente a Aurangzeb es galvanizar sentimientos antimusulmanes

Aurangzeb pareció perderse a sí mismo, y quizá también al imperio mogol, en el sur de la India. A la muerte de Aurangzeb en 1707, el imperio mogol era el mayor reino de la historia de la India. Sin embargo, las cosas fueron mal a partir de entonces. Entre 1707 y 1709, los hijos de Aurangzeb lucharon por el trono, como era de esperar, pero el vencedor, Bahadur Shah, fue incapaz de consolidar el control sobre lo que se había convertido en un imperio inmanejable. Los enemigos de los mogoles se hicieron más fuertes y el estado empezó a desmoronarse.

Entre los eruditos, el posible papel de Aurangzeb en el debilitamiento del estado mogol sigue siendo objeto de un vigoroso debate. Este debate se nutre, en parte, de los asombrosos contrastes que caracterizan su reinado. Aurangzeb hizo crecer el imperio mogol hasta su máxima extensión, añadiendo cuatro nuevas provincias que, en conjunto, constituían más de una cuarta parte del reino mogol. Sin embargo, pudo haber sobredimensionado los recursos imperiales, haciendo que el imperio mogol se derrumbara tras su muerte. Era el rey más rico de su época, y presumía de objetos como el rubí Timur y el diamante Koh-i-noor. Sin embargo, Aurangzeb prefería una vida más sencilla, recitando el Corán y tejiendo a mano gorros de oración. Era muy temido y respetado, pero sus cartas posteriores sugieren que era un hombre atormentado por sus propios defectos y temeroso del futuro de su imperio.

Aurangzeb es una figura fundamental para comprender el pasado de la India. Sin embargo, a muchos en la India moderna no les interesa recuperar al Aurangzeb histórico, prefiriendo en su lugar calumniar un recuerdo distorsionado del rey. Este enfoque de la historia como una pizarra en blanco que puede reflejar nuestras ideas modernas -incluso hasta el extremo de reescribir por completo el pasado- es peligroso. A menudo, el verdadero propósito de condenar ahistóricamente a Aurangzeb es galvanizar sentimientos antimusulmanes.

Debemos abrazar el proyecto de comprender a Aurangzeb en sus propios términos para obtener una perspectiva más precisa de este influyente emperador y del mundo que contribuyó a crear. Estudiar a Aurangzeb también ayuda a desafiar la ignorancia y el odio modernos, al presentarnos a un hombre complicado que no podemos explicar mediante la simple referencia a categorías y prejuicios modernos. Saber más sobre Aurangzeb es importante, tanto para el pasado como para el presente de la India.

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Audrey Truschke

Es profesora asociada de Historia del Sur de Asia en la Universidad Rutgers de Newark. Entre sus libros se encuentran Culture of Encounters: Sanskrit at the Mughal Court (2016), Aurangzeb: Vida y legado del rey más controvertido de la India (2017) y La lengua de la Historia: Sanskrit Narratives of Indo-Muslim Rule (de próxima publicación, 2021). Vive en Newark (Nueva Jersey)

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