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Vivimos con seis perros rescatados. Con la excepción de uno, que nació en un rescate para perras preñadas, todos proceden de situaciones muy tristes, incluidas circunstancias de maltrato grave. Estos perros son refugiados no humanos con los que compartimos nuestro hogar. Aunque los queremos mucho, creemos firmemente que no deberían haber existido en primer lugar.
Nos oponemos a la domesticación y a la tenencia de animales de compañía porque violan los derechos fundamentales de los animales.
El término “derechos de los animales” ha perdido gran parte de su significado. Cualquiera que piense que deberíamos dar a las gallinas en batería un pequeño aumento de espacio en las jaulas, o que los terneros de ternera deberían alojarse en unidades sociales en lugar de aislados antes de ser arrastrados y sacrificados, está articulando lo que generalmente se considera una postura de “derechos de los animales”. Esto es atribuible en gran parte a Peter Singer, autor de Liberación Animal (1975), a quien se considera ampliamente el “padre del movimiento por los derechos de los animales”
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El problema de esta atribución de paternidad es que Singer es un utilitarista que rechaza de plano los derechos morales y apoya cualquier medida que considere que reducirá el sufrimiento. En otras palabras, el “padre del movimiento por los derechos de los animales” rechaza por completo los derechos de los animales y ha dado su bendición a los huevos sin jaula, al cerdo sin jaula y a casi todas las medidas de “explotación feliz” promovidas por casi todas las grandes organizaciones benéficas de bienestar animal. Singer no promueve los derechos de los animales; promueve el bienestar animal. No rechaza el uso de animales por los humanos per se. Sólo se centra en su sufrimiento. En una entrevista concedida a la revista The Vegan en 2006, dijo, por ejemplo, que podía “imaginar un mundo en el que la gente comiera principalmente alimentos vegetales, pero de vez en cuando se permitiera el lujo de comer huevos de gallinas camperas, o incluso carne de animales que viven bien en condiciones naturales para su especie, y que luego son sacrificados en la granja”.
Utilizamos el término “derechos de los animales” de una forma diferente, similar a la forma en que se utiliza “derechos humanos” cuando se trata de los intereses fundamentales de nuestra propia especie. Por ejemplo, si decimos que un ser humano tiene derecho a su vida, queremos decir que se protegerá su interés fundamental en seguir viviendo aunque utilizarlo como donante de órganos sin su consentimiento suponga salvar la vida de otros 10 seres humanos. Un derecho es una forma de proteger un interés; protege los intereses independientemente de las consecuencias. La protección no es absoluta; puede perderse en determinadas circunstancias. Pero la protección no puede anularse sólo por razones consecuenciales.
Los animales no humanos tienen el derecho moral a no ser utilizados exclusivamente como recursos humanos, independientemente de si el trato es “humano”, e incluso si los humanos disfrutaran de consecuencias deseables si trataran a los no humanos exclusivamente como recursos sustituibles.
Cuando hablamos de derechos de los animales, estamos hablando principalmente de un derecho: el derecho a no ser propiedad. La razón es que si los animales tienen importancia moral -si los animales no son sólo cosas- no pueden ser propiedad. Si son propiedad, sólo pueden ser cosas. Piensa en este asunto en el contexto humano. En general, todos estamos de acuerdo en que todos los seres humanos, independientemente de sus características particulares, tienen el derecho fundamental y prelegal a no ser tratados como bienes muebles. Todos rechazamos la esclavitud humana. Eso no quiere decir que no siga existiendo. Existe. Pero nadie la defiende.
La razón por la que rechazamos la esclavitud mobiliaria es porque a un ser humano que es esclavo mobiliario ya no se le trata como a una persona, con lo que queremos decir que el esclavo ya no es un ser que importe moralmente. Un esclavo humano es una cosa que existe completamente fuera de la comunidad moral. Todos los intereses que tiene el esclavo humano pueden ser valorados por otra persona -el propietario-, que podría optar por valorar al esclavo como miembro de la familia, o podría proporcionarle un sustento mínimo pero, por lo demás, tratarlo horriblemente. Los intereses fundamentales del esclavo podrían valorarse en cero.
Hubo muchas leyes que pretendían regular la esclavitud humana basada en la raza en Estados Unidos y Gran Bretaña. Estas leyes no funcionaron porque los únicos momentos en que las leyes reguladoras son relevantes es cuando existe un conflicto entre el esclavo y el propietario del esclavo. Y, si el propietario de esclavos no prevalece sustancialmente todo el tiempo, entonces ya no existe la institución de la esclavitud. No puede haber ningún desafío significativo al ejercicio de los derechos de propiedad del propietario.
El mismo problema existe en lo que respecta a los no humanos. Si los animales son propiedad, no pueden tener un valor inherente o intrínseco. Sólo tienen valor extrínseco o externo. Son cosas que nosotros valoramos. No tienen derechos; nosotros tenemos derechos, como propietarios, a valorarlos. Y podemos elegir valorarlos en cero.
Existen muchas leyes que supuestamente regulan nuestro uso de los animales no humanos. De hecho, hay más leyes de este tipo que leyes que regulaban la esclavitud humana. Y, al igual que las leyes que regulaban la esclavitud humana, no funcionan. Estas leyes sólo son pertinentes cuando entran en conflicto los intereses humanos y los intereses animales. Pero los humanos tienen derechos, incluido el derecho a poseer y utilizar bienes. Los animales son propiedad. Cuando la ley intenta equilibrar los intereses humanos y los no humanos, el resultado está predestinado.
por muy “humanitariamente” que tratemos a los animales, siguen siendo sometidos a un trato que, si se tratara de seres humanos, sería tortura
Además, como los animales son bienes muebles, el nivel de bienestar animal siempre será muy bajo. Proteger los intereses de los animales cuesta dinero, lo que significa que, en su mayor parte, dichos intereses sólo se protegerán en aquellas situaciones en las que ello suponga un beneficio económico. Es difícil encontrar una medida de bienestar que no haga más eficaz la explotación animal. Las leyes que exigen el aturdimiento de los animales grandes antes del sacrificio reducen los daños en las canales y las lesiones de los trabajadores. Alojar a los terneros en unidades sociales más pequeñas en lugar de en jaulas solitarias reduce el estrés y las enfermedades resultantes, lo que reduce los costes veterinarios.
En la medida en que las medidas de bienestar animal aumentan los costes de producción, el aumento suele ser muy pequeño (por ejemplo, pasar de la jaula convencional en batería a las “jaulas enriquecidas” en la UE) y rara vez afecta a la demanda global del producto, dadas las elasticidades de la demanda. En cualquier caso, por muy “humanitariamente” que se trate a los animales utilizados para la alimentación, siguen estando sometidos a un trato que, si se tratara de seres humanos, sería tortura. La explotación “feliz” no existe.
Aunque el derecho a no ser propiedad es un derecho negativo y no aborda ningún derecho positivo que puedan tener los no humanos, el reconocimiento de ese único derecho negativo tendría el efecto de exigirnos, por obligación moral, que rechazáramos toda la explotación institucionalizada, que necesariamente supone que los animales son sólo cosas que podemos utilizar y matar para nuestros fines.
Los animales no pueden ser explotados de forma “feliz”.
Queremos dar aquí un pequeño rodeo y señalar que, aunque lo que decimos pueda parecer radical, en realidad no lo es. De hecho, nuestra sabiduría convencional sobre los animales es tal que llegamos casi a la misma conclusión sin tener en cuenta los derechos en absoluto.
La sabiduría convencional sobre los animales es que es moralmente aceptable que los humanos los utilicen y los maten, pero que no debemos imponerles sufrimiento y muerte innecesarios. Independientemente de cómo entendamos el concepto de necesidad en este contexto, no puede entenderse como que permite cualquier sufrimiento o muerte con fines frívolos. Lo reconocemos claramente en determinados contextos. Por ejemplo, mucha gente sigue teniendo una fuerte reacción negativa hacia el jugador de fútbol americano Michael Vick, del que se descubrió que estaba implicado en una operación de peleas de perros en 2007. ¿Por qué seguimos resentidos con Vick casi una década después? La respuesta es clara: reconocemos que lo que hizo Vick estuvo mal porque su única justificación era que le producía placer o diversión hacer daño a esos perros, y el placer y la diversión no pueden bastar como justificaciones.
La única justificación que tenía era que le producía placer o diversión hacer daño a esos perros, y el placer y la diversión no pueden bastar como justificaciones.
Mucha gente -quizás la mayoría- se opone a las corridas de toros, e incluso la mayoría de los conservadores del Reino Unido se oponen a la caza del zorro. ¿Por qué? Porque esos deportes sangrientos, por definición, no implican ninguna necesidad u obligación que justifique imponer sufrimiento y muerte a animales no humanos. Nadie propuso que Vick fuera menos culpable si fuera un boxeador de perros más “humano”. Nadie que se oponga a los deportes de sangre propone que sean más humanos porque impliquen un sufrimiento innecesario. Se oponen totalmente a estas actividades y abogan por su abolición porque son inmorales, independientemente de cómo se lleven a cabo.
El problema es que el 99,999% de los usos que hacemos de los animales no humanos son moralmente indistinguibles de las actividades a las que la inmensa mayoría de nosotros nos oponemos.
El único uso de animales que hacemos que no es transparentemente frívolo es el uso de animales en la investigación para encontrar curas para enfermedades graves
Nuestro uso numéricamente más significativo de los animales es para la alimentación. Matamos anualmente más de 60.000 millones de animales para la alimentación, y esto sin contar el número aún mayor -estimado conservadoramente en alrededor de un billón- de animales marinos. No necesitamos comer animales para gozar de una salud óptima. De hecho, un número cada vez mayor de autoridades sanitarias convencionales, como los Institutos Nacionales de Salud de EE.UU., la Asociación Americana del Corazón, el Servicio Nacional de Salud británico y la Asociación Dietética Británica, han afirmado que una dieta vegana sensata puede ser tan nutritiva como una dieta que incluya alimentos de origen animal. Algunas autoridades han ido más lejos al afirmar que una dieta vegana puede ser más sana que una dieta omnívora. En cualquier caso, no se puede afirmar de forma creíble que necesitemos productos animales por motivos de salud. Y la agricultura animal es un desastre ecológico.
Consumimos productos animales porque nos gusta su sabor. En otras palabras, no somos diferentes de Vick, salvo que la mayoría de nosotros pagamos a otros para que inflijan el daño en lugar de infligirlo nosotros mismos. Y nuestro uso de los animales para entretenimiento o deporte es, por definición, también innecesario. El único uso de animales que hacemos que no es transparentemente frívolo es el uso de animales en la investigación para encontrar la cura de enfermedades graves. Rechazamos la vivisección como moralmente injustificable incluso si implica necesidad (una afirmación que también creemos que es problemática como cuestión empírica), pero la moralidad de la vivisección requiere un análisis más matizado que el uso de animales para alimentación, vestido, entretenimiento y otros fines. Casi todos los demás usos que hacemos de los animales pueden considerarse fácilmente inmorales, dada nuestra sabiduría convencional.
En resumidas cuentas: tanto si adoptas una postura defensora de los derechos de los animales y reconoces que éstos deben tener un derecho básico y prelegal a no ser propiedad, como si te quedas con la sabiduría convencional, el resultado es el mismo: hay que abolir prácticamente todos los usos que hacemos de los animales.
Tdecir que un animal tiene derecho a no ser utilizado como propiedad es simplemente decir que tenemos la obligación moral de no utilizar a los animales como cosas, aunque nos beneficie hacerlo. Con respecto a los animales domesticados, eso significa que dejamos de traerlos a la existencia por completo. Tenemos la obligación moral de cuidar de los que tenemos aquí actualmente. Pero tenemos la obligación de no traer más a la existencia.
Y esto incluye a los perros, gatos y otros seres no humanos que nos sirven de “compañía”
Tratamos a nuestros seis perros como miembros valiosos de nuestra familia. La ley protegerá esa decisión porque podemos elegir valorar nuestra propiedad como queramos. Sin embargo, podríamos elegir en su lugar utilizarlos como perros guardianes y hacer que vivan en el exterior sin apenas contacto afectivo por nuestra parte. Podríamos meterlos en un coche ahora mismo y llevarlos a un refugio donde los matarán si no los adoptan, o podríamos hacer que los matara un veterinario. La ley también protegerá esas decisiones. Nosotros somos propietarios. Ellos son propiedad. Somos propietarios de ellos.
La realidad es que en EEUU, la mayoría de los perros y gatos no acaban muriendo de viejos en hogares amorosos. Tienen un hogar durante un periodo de tiempo relativamente corto antes de ser transferidos a otro propietario, llevados a un refugio, abandonados o sacrificados.
La realidad es que en EE.UU. la mayoría de los perros y gatos no acaban muriendo en hogares amorosos.
Y no importa que caractericemos a un propietario como “guardián”, como insisten algunos defensores. Tal caracterización carece de sentido. Si tienes derecho legal a llevar a tu perro a un refugio o a matarlo “humanitariamente” tú mismo, no importa cómo te llames a ti mismo o a tu perro. Tu perro es de tu propiedad. Los que vivimos con animales de compañía somos propietarios en lo que respecta a la ley, y tenemos derecho legal a tratar a nuestros animales como nos parezca, siempre que les proporcionemos un mínimo de comida, agua y cobijo. Sí, existen limitaciones al ejercicio de nuestros derechos de propiedad. Pero esas limitaciones son coherentes con conceder un valor muy bajo a los intereses de nuestros compañeros animales.
Pero, mientras retrocedes horrorizado pensando en cómo sería la vida sin tu querido perro, gato u otro compañero no humano, al que quieres y aprecias como a un miembro de tu familia, probablemente estés pensando: Pero espera. ¿Y si obligáramos a todo el mundo a tratar a sus animales como yo trato a los míos?
El problema de esta respuesta es que, aunque pudiéramos idear un sistema viable y aplicable que obligara a los propietarios de animales a proporcionarles un mayor nivel de bienestar, esos animales seguirían siendo propiedad. Seguiríamos pudiendo valorar sus vidas a cero y matarlos o llevarlos a un refugio donde serían sacrificados si no son adoptados.
Tú podrías responder que tampoco estás de acuerdo con todo eso, y que deberíamos prohibir que la gente mate animales excepto en situaciones en las que podríamos sentirnos tentados a permitir el suicidio asistido (enfermedad terminal, dolor implacable, etc.) y que deberíamos prohibir que los refugios maten animales excepto cuando sea lo mejor para el animal.
La propia domesticación plantea graves problemas morales, independientemente de cómo se trate a los no humanos implicados
Lo que sugieres empieza a acercarse a la abolición del estatus de los animales como bienes muebles y a exigir que los tratemos de forma similar a como tratamos a los niños humanos. ¿Sería aceptable entonces seguir criando no humanos para que sean nuestros compañeros?
Nuestra respuesta sigue siendo un “no” rotundo.
Aparte de que el desarrollo de normas generales sobre lo que constituye tratar a los no humanos como “miembros de la familia” y la resolución de todas las cuestiones relacionadas es casi imposible desde un punto de vista práctico, esta postura no reconoce que la domesticación en sí misma plantea graves cuestiones morales, independientemente de cómo se trate a los no humanos implicados.
La domesticación de los animales es una cuestión moral.
Los animales domesticados dependen totalmente de los humanos, que controlan todos los aspectos de sus vidas. A diferencia de los niños humanos, que algún día serán autónomos, los no humanos nunca lo serán. Ése es el objetivo de la domesticación: queremos que los animales domesticados dependan de nosotros. Permanecen perpetuamente en un inframundo de vulnerabilidad, dependiendo de nosotros para todo lo que es relevante para ellos. Los hemos criado para que sean obedientes y serviles, y para que tengan características que nos agraden, aunque muchas de esas características sean perjudiciales para los animales implicados. Podemos hacerlos felices en un sentido, pero la relación nunca puede ser “natural” o “normal”. No pertenecen a nuestro mundo, independientemente de lo bien que los tratemos. Esto es más o menos cierto para todos los no humanos domesticados. Dependen perpetuamente de nosotros. Controlamos sus vidas para siempre. Son auténticos “animales esclavos”. Algunos de nosotros podemos ser amos benévolos, pero en realidad no podemos ser nada más que eso.
Hay algunos, como Sue Donaldson y Will Kymlicka, que en su libro Zoopolis (2011) dicen que los humanos dependemos unos de otros, y se preguntan qué hay de malo en que los animales dependan de nosotros. Las relaciones humanas pueden implicar dependencia mutua o interdependencia, pero dicha dependencia o bien funciona sobre la base de la elección, o bien refleja decisiones sociales para cuidar de los miembros más vulnerables de la sociedad, que están unidos y protegidos por los complejos aspectos de un contrato social. Además, la naturaleza de la dependencia humana no despoja al dependiente de derechos fundamentales que puedan reivindicarse si la dependencia se vuelve perjudicial.
Hay quien responde a nuestra postura diciendo que los perros, gatos y otros animales “de compañía” tienen derecho a reproducirse. Tal postura nos comprometería a seguir reproduciéndonos ilimitada e indefinidamente, ya que no podríamos limitar ningún derecho reproductivo a los animales “de compañía”. En cuanto a quienes temen que el fin de la domesticación suponga una pérdida de diversidad de las especies, los animales domesticados son seres que hemos creado mediante la cría selectiva y el confinamiento.
Algunos críticos han afirmado que nuestra postura sólo se refiere al derecho negativo a no ser utilizado como propiedad, y no aborda qué derechos positivos podrían tener los animales. Esta observación es correcta, pero toda la domesticación terminaría si reconociéramos este único derecho: el derecho a no ser propiedad. Estaríamos obligados a cuidar de los animales domesticados que existen en la actualidad, pero no crearíamos más.
Si todos aceptáramos la personalidad de los no humanos, seguiríamos teniendo que pensar en los derechos de los animales no domesticados que viven entre nosotros y en zonas no desarrolladas. Pero si nos preocupáramos lo suficiente como para no comer, vestir o utilizar de cualquier otro modo a los no humanos domesticados, sin duda seríamos capaces de determinar cuáles deberían ser esos derechos positivos. Lo más importante es que reconozcamos el derecho negativo de los animales a no ser utilizados como propiedad. Eso nos comprometería con la abolición de toda explotación institucionalizada que tenga como resultado la mercantilización y el control de los mismos por parte de los seres humanos.
Amamos a nuestros perros, pero reconocemos que, si el mundo fuera más justo y equitativo, no habría animales de compañía, ni campos llenos de ovejas, ni establos llenos de cerdos, vacas y gallinas ponedoras. No habría acuarios ni zoológicos.
Si los animales importan moralmente, debemos recalibrar todos los aspectos de nuestra relación con ellos. La cuestión a la que debemos enfrentarnos no es si nuestra explotación de ellos es “humanitaria” -con todas las modificaciones concomitantes de las prácticas de las industrias que utilizan animales-, sino más bien si podemos justificar su utilización en absoluto.
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es Catedrático de Derecho de la Junta de Gobernadores de la Facultad de Derecho de la Universidad Rutgers de Nueva Jersey (EE.UU.); profesor visitante de Filosofía en la Universidad de Lincoln (Reino Unido); y profesor honorario de Filosofía en la Universidad de East Anglia (Reino Unido). Su libro más reciente es Why Veganism Matters: El valor moral de los animales (2021).
is adjunct professor of law at Rutgers University and the co-founder of the Rutgers Animal Rights Law Clinic. Her latest book, together with Gary L Francione, is Animal Rights: The Abolitionist Approach (2015).
