La historia de la verdadera civilización no es la de los monumentos

Una verdadera definición de civilización tiene que ver con una comunidad moral extendida, y poco con monumentos y memoriales

La civilización ha vuelto. Pero ya no es patrimonio del ‘hombre del Renacimiento’ ni de ‘Occidente’, ni siquiera de las sociedades alfabetizadas. La civilización es una forma de hablar de la historia humana a gran escala. Desde las pinturas rupestres de Lascaux hasta la última exposición del MoMA, une la historia de la humanidad.

Pero al menos en un aspecto esencial, el concepto de civilización sigue siendo fundamentalmente excluyente. Sigue siendo cosa de galerías, museos y lugares declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO; de preciadas imágenes, objetos y estructuras, más que de humanidad viva. Las estructuras prehistóricas de piedra de Göbekli Tepe -donde ahora se ha abierto un parque del patrimonio, cerca de la frontera entre Turquía y Siria- se están considerando desde el Jardín del Edén hasta la cuna de la civilización y el primer templo del mundo. Seguimos queriendo una civilización elevada por encima de las realidades cotidianas de sus creadores y guardianes humanos. En regiones conflictivas, como la frontera sirio-turca, monumentos como éstos se convierten rápidamente en altares de sacrificio de vidas humanas reales.

Importante: siempre ha habido otras formas de entender la “civilización”. El antropólogo francés del siglo XX Marcel Mauss pensaba que la civilización no debe reducirse a una lista de logros técnicos o estéticos. Tampoco debía representar una etapa concreta del desarrollo cultural (“civilización” frente a “barbarie”, etc.). La civilización podía encontrarse en cosas materiales, pero sobre todo se refería a un potencial de las sociedades humanas. En opinión de Mauss, la civilización es lo que ocurre cuando sociedades discretas comparten moral y materialmente a través de las fronteras, formando relaciones duraderas que trascienden las diferencias. Puede parecer un debate abstracto, pero no lo es. Permíteme que intente explicarlo.

RHan pasado ya casi cuatro años desde el ascenso militar de Daesh o ISIS en Oriente Medio. El ISIS destruyó o vendió antigüedades de forma rutinaria, culminando con su asalto en 2015 a la antigua ciudad caravanera de Palmira, en Siria, Patrimonio de la Humanidad. Bajo la ocupación del ISIS, el teatro romano de Palmira se había convertido en escenario de espantosas atrocidades, incluida la decapitación pública de Jaled al-Asaad, natural de la Palmira moderna y hasta entonces su director de antigüedades. En la primavera de 2016, tras una liberación respaldada por Rusia (y, como resultó ser, temporal), Palmira acogía a la Orquesta Sinfónica Mariinsky. En su actuación, un público de soldados rusos se sentó a escuchar a Bach, Prokofiev y Shchedrin. El acto estaba diseñado para presentar una idea particular, y creo que equivocada, de civilización. En palabras del presidente ruso, Vladimir Putin, a través de una conexión en directo desde Moscú, era “parte del patrimonio de la humanidad”. A lo largo de los siglos, Palmira había abierto sus puertas a todo tipo de dioses extranjeros. Todo -escribió en 1932 el historiador de la Antigüedad ruso Miguel Rostovtzeff- es peculiar en la peculiar ciudad de Palmira”. Sin embargo, quizá nada tan peculiar como estos acontecimientos de 2015-16.

¿Qué había de “civilizado” en tocar a Prokofiev en los hermosos restos de una antigua ciudad siria, mientras la población viva de otra, Alepo, al norte, era atacada simultáneamente? Los antiguos templos de Palmira no fueron concebidos como obras de arte, para ser contempladas o admiradas pasivamente, igual que las cuevas de Lascaux o Font-de-Gaume no fueron concebidas como galerías de arte, o Göbekli Tepe como una versión prehistórica de la Capilla Sixtina. En la antigüedad, sus estatuas de culto exigían ofrendas vivas y sacrificios, y ahora parecía que volvían a exigirlos. Los sacrificios de este tipo parecen de algún modo ligados a nuestra concepción moderna del “patrimonio”, el “arte” y la “civilización”, en formas que rara vez se plantean o articulan. Sin duda, esto nos dice que se trata, a todos los efectos, de nuestros propios dioses modernos: los dioses del norte global.

Cuando la gente utiliza el término “civilización primitiva”, se refiere sobre todo al Egipto faraónico, el Perú inca, el México azteca, la China Han, la Roma imperial, la Grecia antigua u otras sociedades antiguas de cierta escala y monumentalidad. Todas ellas eran sociedades profundamente estratificadas, mantenidas en su mayoría por un gobierno autoritario, la violencia y la subordinación radical de las mujeres. El sacrificio es la sombra que se oculta tras este concepto de civilización; el sacrificio de las libertades, de la vida misma, en aras de algo siempre fuera de nuestro alcance: una idea de orden mundial, el mandato del cielo, las bendiciones de esos dioses insaciables.

La civilización es una sociedad que se mantiene en pie gracias a un gobierno autoritario, a la violencia y a la subordinación radical de la mujer.

Aquí hay algo que no funciona. La palabra “civilización” procede de una fuente y un ideal muy distintos. En la antigüedad, civilis significaba aquellas cualidades de sabiduría política y ayuda mutua que permiten a las sociedades organizarse mediante una coalición voluntaria. El Oriente Próximo moderno ofrece muchos ejemplos inspiradores. En el verano de 2014, una coalición de unidades kurdas rompió el asedio del monte Sinjar, en Irak, para proporcionar paso seguro, alimentos y refugio a miles de yazidíes desplazados. Incluso mientras escribo, la población de Mosul está dando vida a una nueva ciudad a partir de los escombros devastados por la guerra de la antigua, calle por calle, con un apoyo mínimo del gobierno.

Mayuda mutua, cooperación social, activismo cívico, hospitalidad o simplemente preocuparse por los demás: son el tipo de cosas que realmente hacen civilizaciones. En tal caso, la verdadera historia de la civilización apenas está empezando a escribirse. Podría comenzar con lo que los arqueólogos llaman “áreas de cultura” o “esferas de interacción”, vastas zonas de intercambio cultural e innovación que merecen un lugar más destacado en nuestro relato de la civilización. En Oriente Próximo, tienen profundas raíces que se hacen visibles hacia el final de la última Edad de Hielo, alrededor del 10.000 a.C. Miles de años antes del surgimiento de las ciudades (hacia el 4000 a.C.), las comunidades aldeanas ya compartían nociones básicas de orden social en toda la región conocida como la “media luna fértil”. Las pruebas físicas dejadas por las formas comunes de vida doméstica, rituales y hospitalidad nos muestran esta profunda historia de la civilización. En cierto modo, es mucho más inspiradora que los monumentos. Los descubrimientos más importantes de la arqueología moderna podrían ser, de hecho, estas redes vibrantes y lejanas, donde otros esperaban encontrar sólo “tribus” atrasadas y aisladas.

Estos pequeños pueblos prehistóricos se han convertido en el centro de la civilización.

Estas pequeñas comunidades prehistóricas formaban civilizaciones en el verdadero sentido de comunidades morales extendidas. Sin reyes permanentes, burócratas ni ejércitos permanentes, fomentaron el crecimiento del conocimiento matemático y calendárico; la metalurgia avanzada, el cultivo del olivo, la vid y la palmera datilera, la invención del pan leudado y la cerveza de trigo. Desarrollaron las principales tecnologías textiles aplicadas a los tejidos y la cestería, el torno de alfarero, las industrias de la piedra y el trabajo de abalorios, la vela y la navegación marítima. A través de lazos de parentesco y comercio, distribuyeron estas inestimables y apreciadas cualidades de la verdadera civilización. Con una precisión cada vez mayor, las pruebas arqueológicas nos permiten seguir los hilos fundadores de este tejido emergente de civilización, a medida que atraviesa las llanuras de las tierras bajas de Irak, teje de un lado a otro entre las orillas del Mediterráneo y el Mar Negro, a través de las estribaciones de los montes Tauro y Zagros, y desciende hasta la cabeza pantanosa del Golfo Pérsico. La civilización, en este nuevo sentido, forma un tapiz cultural de asombrosa complejidad y grandeza, sin centro y sin fin, tejido a partir de un millón de diminutos lazos sociales.

Un momento de reflexión muestra que las mujeres, su trabajo, sus preocupaciones e innovaciones están en el centro de esta comprensión más precisa de la civilización. Rastrear el lugar de la mujer en las sociedades sin escritura significa a menudo utilizar pistas dejadas, literalmente, en el tejido de la cultura material, como la cerámica pintada que imita tanto los diseños textiles como los cuerpos femeninos en sus formas y elaboradas estructuras decorativas. Por poner sólo un ejemplo, es difícil creer que el tipo de conocimiento matemático complejo que se muestra en los primeros documentos cuneiformes, o en la disposición de los templos urbanos, surgiera completamente formado de la mente de un escriba masculino, como Atenea de la cabeza de Zeus. Es mucho más probable que representen conocimientos acumulados en épocas preliterarias, mediante prácticas concretas como el cálculo aplicado y la geometría sólida de tejer y la abalorios. Lo que hasta ahora ha pasado por “civilización” podría no ser más que una apropiación sexista -por parte de los hombres, grabando sus reivindicaciones en piedra- de un sistema de conocimiento anterior cuyo centro eran las mujeres.

Desde este punto de partida, podemos ver la verdadera historia de la civilización viviente. Se remonta mucho más allá de las primeras monarquías o imperios, resistiendo incluso a las incursiones más brutales del estado moderno. Es una civilización que realmente podemos reconocer cuando la vemos, la probamos, la tocamos, incluso en estas horas más oscuras. No puede haber justificación para la destrucción gratuita de monumentos antiguos. Pero no confundamos eso con el pulso vivo de la civilización, que a menudo reside en lo que a primera vista parece pequeño, doméstico o mundano. Allí lo encontraremos, latiendo pacientemente, esperando la luz.

•••

David Wengrow

es profesor de arqueología comparada en el University College de Londres. Es autor de Los orígenes de los monstruos (2013) y ¿Qué hace la civilización? (2ª ed., 2018).

Total
0
Shares
Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Related Posts