¿Qué es mejor, una vida feliz o una vida con sentido?

La felicidad no es lo mismo que el sentido de la vida. ¿Cómo podemos encontrar una vida con sentido, no sólo una vida feliz?

Los padres suelen decir: “Sólo quiero que mis hijos sean felices”. No es habitual oír: ‘Sólo quiero que la vida de mis hijos tenga sentido’, pero eso es lo que la mayoría de nosotros parece querer para sí mismos. Tememos la falta de sentido. Nos preocupamos por el “nihilismo” de tal o cual aspecto de nuestra cultura. Cuando perdemos el sentido, nos deprimimos. ¿Qué es eso que llamamos sentido y por qué lo necesitamos tanto?

Empecemos por la última pregunta. Sin duda, la felicidad y el sentido se solapan con frecuencia. Quizá cierto grado de significado sea un requisito previo para la felicidad, una condición necesaria pero insuficiente. Si ése fuera el caso, la gente podría perseguir el sentido por razones puramente instrumentales, como un paso en el camino hacia la felicidad. Pero entonces, ¿hay alguna razón para querer el sentido por sí mismo? Y si no la hay, ¿por qué elegiría la gente vidas más significativas que felices, como a veces hace?

La diferencia entre sentido y felicidad fue el tema central de una investigación en la que trabajé con mis colegas psicólogas sociales Kathleen Vohs, Jennifer Aaker y Emily Garbinsky, publicada en el Journal of Positive Psychology este agosto. Realizamos una encuesta a casi 400 ciudadanos estadounidenses, de edades comprendidas entre los 18 y los 78 años. La encuesta planteaba preguntas sobre el grado en que las personas pensaban que sus vidas eran felices y el grado en que pensaban que tenían sentido. No proporcionamos una definición de felicidad o significado, por lo que nuestros sujetos respondieron utilizando su propia comprensión de esas palabras. Haciendo muchas otras preguntas, pudimos ver qué factores iban con la felicidad y cuáles con el sentido.

Como cabía esperar, los dos estados se solapaban sustancialmente. Casi la mitad de la variación en la significatividad se explicaba por la felicidad, y viceversa. No obstante, utilizando controles estadísticos pudimos separar ambos, aislando los efectos “puros” de cada uno que no se basaban en el otro. Redujimos nuestra búsqueda para encontrar factores que tuvieran efectos opuestos sobre la felicidad y el significado, o al menos, factores que tuvieran una correlación positiva con uno y ni siquiera un indicio de correlación positiva con el otro (las correlaciones negativas o nulas valían). Utilizando este método, encontramos cinco conjuntos de diferencias importantes entre la felicidad y el sentido, cinco áreas en las que las distintas versiones de la buena vida se separaban.

La primera tenía que ver con conseguir lo que quieres y necesitas. No es sorprendente que la satisfacción de los deseos fuera una fuente fiable de felicidad. Pero no aportaba nada -quizá menos que nada- a la sensación de sentido. La gente es más feliz en la medida en que encuentra su vida fácil y no difícil. Las personas felices dicen tener dinero suficiente para comprar las cosas que quieren y las que necesitan. La buena salud es un factor que contribuye a la felicidad, pero no al sentido. Las personas sanas son más felices que las enfermas, pero la vida de las personas enfermas no carece de sentido. Cuanto más a menudo se sientan bien las personas -sentimiento que puede surgir al conseguir lo que uno quiere o necesita-, más felices serán. Cuanto menos a menudo se sienten mal, más felices son. Pero la frecuencia de los sentimientos buenos y malos resulta ser irrelevante para el sentido, que puede florecer incluso en condiciones muy prohibitivas.

La frecuencia de los sentimientos buenos y malos resulta ser irrelevante para el sentido, que puede florecer incluso en condiciones muy prohibitivas.

La segunda serie de diferencias tiene que ver con el marco temporal. Al parecer, el sentido y la felicidad se experimentan de forma muy distinta en el tiempo. La felicidad tiene que ver con el presente; el sentido tiene que ver con el futuro o, más exactamente, con la vinculación del pasado, el presente y el futuro. Cuanto más tiempo pasaba la gente pensando en el futuro o en el pasado, más significativas, y menos felices, eran sus vidas. El tiempo dedicado a imaginar el futuro estaba especialmente relacionado con una mayor significatividad y una menor felicidad (al igual que la preocupación, a la que me referiré más adelante). Por el contrario, cuanto más tiempo pasaba la gente pensando en el aquí y ahora, más feliz era. La miseria también suele centrarse en el presente, pero la gente es feliz más a menudo de lo que se siente miserable. Si quieres maximizar tu felicidad, parece un buen consejo centrarse en el presente, sobre todo si se satisfacen tus necesidades. El sentido, por otra parte, parece provenir de ensamblar pasado, presente y futuro en algún tipo de historia coherente.

T esto empieza a sugerir una teoría de por qué nos preocupamos tanto por el sentido. Quizá la idea sea hacer que la felicidad perdure. La felicidad parece centrada en el presente y fugaz, mientras que el sentido se extiende hacia el futuro y el pasado y parece bastante estable. Por esta razón, la gente podría pensar que perseguir una vida con sentido les ayuda a ser felices a largo plazo. Puede que incluso tengan razón, aunque, en realidad, la felicidad suele ser bastante constante a lo largo del tiempo. Los que somos felices hoy, probablemente también lo seremos dentro de unos meses o incluso de unos años, y los que no están contentos con algo hoy, normalmente lo estarán con otras cosas en un futuro lejano. Parece como si la felicidad viniera de fuera, pero el peso de las pruebas sugiere que gran parte de ella viene de dentro. A pesar de estas realidades, la gente experimenta la felicidad como algo que se siente aquí y ahora, y que no se puede contar con que dure. Por el contrario, el significado se considera duradero, por lo que la gente puede pensar que puede sentar las bases de un tipo de felicidad más duradera cultivando el significado.

La vida social fue el centro de nuestro tercer conjunto de diferencias. Como cabía esperar, los vínculos con otras personas resultaron ser importantes tanto para el sentido como para la felicidad. Estar solo en el mundo está relacionado con bajos niveles de felicidad y sentido, al igual que sentirse solo. Sin embargo, fue el carácter particular de las conexiones sociales de cada uno lo que determinó qué estado contribuían a provocar. En pocas palabras, la significatividad proviene de la contribución a otras personas, mientras que la felicidad proviene de lo que ellas te aportan a ti. Esto va en contra de cierta sabiduría convencional: se da por sentado que ayudar a otras personas te hace feliz. Pues bien, en la medida en que lo hace, el efecto depende totalmente del solapamiento entre el sentido y la felicidad. Ayudar a los demás tuvo una gran contribución positiva al sentido independientemente de la felicidad, pero no hubo indicios de que impulsara la felicidad independientemente del sentido. En todo caso, el efecto fue en la dirección opuesta: una vez corregido el impulso que da al significado, ayudar a los demás puede, de hecho, restar felicidad a la propia persona.

La ayuda a los demás puede, de hecho, restar felicidad a la propia persona.

Encontramos ecos de este fenómeno cuando preguntamos a nuestros sujetos cuánto tiempo dedicaban al cuidado de los hijos. Para los que no eran padres, el cuidado de los hijos no contribuía en nada a la felicidad ni al sentido de la vida. Al parecer, cuidar de los hijos de otras personas no es ni muy agradable ni muy desagradable, y tampoco tiene sentido. Para los padres, en cambio, el cuidado de los hijos era una fuente importante de significado, aunque seguía pareciendo irrelevante para la felicidad, probablemente porque los hijos a veces son encantadores y a veces estresantes y molestos, de modo que se equilibra.

En nuestra encuesta pedimos a las personas que se ocuparan de los hijos de otras personas para que fueran felices.

Nuestra encuesta pedía a los encuestados que se clasificaran a sí mismos como “dadores” o “tomadores”. Considerarse una persona dadivosa predecía fuertemente más significatividad y menos felicidad. Los efectos de ser una persona que recibe eran más débiles, posiblemente porque la gente es reacia a admitir que es una persona que recibe. Aun así, estaba bastante claro que ser un tomador (o, al menos, considerarse como tal) aumentaba la felicidad, pero reducía el significado.

La profundidad de los lazos sociales predice más felicidad y menos significado.

La profundidad de los vínculos sociales también puede marcar la diferencia en la forma en que la vida social contribuye a la felicidad y al significado. Pasar tiempo con los amigos estaba relacionado con una mayor felicidad, pero era irrelevante para el significado. Tomarse unas cervezas con los colegas o disfrutar de una agradable conversación durante el almuerzo con los amigos puede ser una fuente de placer pero, en conjunto, no parece ser muy importante para una vida significativa. En comparación, pasar más tiempo con los seres queridos estaba relacionado con un mayor significado y era irrelevante para la felicidad. La diferencia, presumiblemente, está en la profundidad de la relación. El tiempo con los amigos suele dedicarse a placeres sencillos, sin mucho en juego, por lo que puede fomentar los buenos sentimientos mientras hace poco por aumentar el sentido. Si tus amigos son gruñones o fastidiosos, puedes pasar página. El tiempo con los seres queridos no es tan uniformemente agradable. A veces hay que pagar facturas, ocuparse de enfermedades o reparaciones y hacer otras tareas insatisfactorias. Y, por supuesto, los seres queridos también pueden ser difíciles, en cuyo caso generalmente hay que trabajar en la relación y discutir. Probablemente no sea una coincidencia que discutir se asociara a su vez con más sentido y menos felicidad.

Si la felicidad consiste en conseguir lo que quieres, parece que el sentido consiste en hacer cosas que te expresen

Una cuarta categoría de diferencias tenía que ver con las luchas, los problemas, el estrés y similares. En general, éstos iban acompañados de una menor felicidad y una mayor significatividad. Preguntamos cuántos acontecimientos positivos y negativos había experimentado la gente recientemente. Que ocurrieran muchas cosas buenas resultó ser útil tanto para el sentido como para la felicidad. No es de extrañar. Pero las cosas malas eran otra historia. Las vidas muy significativas se enfrentan a muchos acontecimientos negativos, que por supuesto reducen la felicidad. De hecho, el estrés y los acontecimientos negativos de la vida fueron dos poderosos golpes para la felicidad, a pesar de su significativa asociación positiva con una vida significativa. Empezamos a hacernos una idea de cómo sería una vida feliz pero poco significativa. El estrés, los problemas, las preocupaciones, las discusiones, la reflexión sobre los retos y las luchas… todos estos elementos son notablemente bajos o están ausentes de la vida de las personas puramente felices, pero parecen formar parte integrante de una vida muy significativa. La transición a la jubilación ilustra esta diferencia: con el cese de las exigencias y tensiones laborales, la felicidad aumenta, pero el sentido de la vida disminuye.

¿La gente busca el estrés para dar sentido a su vida? Parece más probable que busquen sentido persiguiendo proyectos difíciles e inciertos. Uno intenta conseguir cosas en el mundo: esto conlleva altibajos, por lo que la ganancia neta para la felicidad puede ser pequeña, pero el proceso contribuye al sentido de cualquier manera. Por poner un ejemplo cercano, llevar a cabo investigaciones contribuye enormemente a la sensación de que la vida tiene sentido (¿qué puede tener más sentido que trabajar para aumentar el acervo de conocimientos humanos?

La última categoría de diferencias tiene que ver con el yo y la identidad personal. Las actividades que expresan el yo son una fuente importante de significado, pero en su mayoría son irrelevantes para la felicidad. De los 37 ítems de nuestra lista en los que se pedía a la gente que valorara si alguna actividad (como trabajar, hacer ejercicio o meditar) era una expresión o un reflejo del yo, 25 arrojaron correlaciones positivas significativas con una vida significativa y ninguna fue negativa. Sólo dos de los 37 ítems (socializar y salir de fiesta sin alcohol) estaban relacionados positivamente con la felicidad, y algunos incluso tenían una relación negativa significativa. El peor era la preocupación: si te consideras una persona preocupada, parece que eso es bastante deprimente.

Si la felicidad consiste en conseguir lo que quieres, parece que el sentido consiste en hacer cosas que te expresen. Incluso el mero hecho de preocuparse por cuestiones de identidad personal y autodefinición se asoció a un mayor significado, aunque fue irrelevante, si no directamente perjudicial, para la felicidad. Esto puede parecer casi paradójico: la felicidad es egoísta, en el sentido de que consiste en conseguir lo que quieres y que los demás hagan cosas que te beneficien, y sin embargo el yo está más ligado al sentido que a la felicidad. Expresarte, definirte, labrarte una buena reputación y otras actividades orientadas al yo están más relacionadas con el sentido que con la felicidad.

D¿Todo esto nos dice realmente algo sobre el sentido de la vida? Una respuesta afirmativa depende de algunos supuestos discutibles, como la idea de que la gente dirá la verdad sobre si su vida tiene sentido. Otro supuesto es que seamos capaces de dar una respuesta verdadera. ¿Podemos saber si nuestra vida tiene sentido? ¿No tendríamos que ser capaces de decir exactamente cuál es ese sentido? Recordemos que mis colegas y yo no dimos a los encuestados de nuestro estudio una definición de sentido, ni les pedimos que lo definieran ellos mismos. Sólo les pedimos que valoraran su grado de acuerdo con afirmaciones como ‘En general, considero que mi vida tiene sentido’. Para profundizar en el sentido de la vida, podría ser útil aclarar algunos principios básicos.

En primer lugar, ¿qué es la vida? Una respuesta proporciona el título de Una constelación de fenómenos vitales (2013), la conmovedora novela de Anthony Marra sobre Chechenia tras las dos guerras recientes. Un personaje se queda tirado en su apartamento sin nada que hacer y empieza a leer el diccionario médico de la época soviética de su hermana. Le ofrece poca información útil o comprensible, excepto la definición de vida, que ella rodea con un círculo rojo: Vida: constelación de fenómenos vitales: organización, irritabilidad, movimiento, crecimiento, reproducción, adaptación”. En cierto sentido, eso es lo que significa “vida”. Debo añadir que ahora sabemos que se trata de un tipo especial de proceso físico: no de átomos o sustancias químicas en sí, sino de la danza altamente organizada que ejecutan. Las sustancias químicas de un cuerpo son prácticamente las mismas desde el momento anterior a la muerte hasta el momento posterior. La muerte no altera tal o cual sustancia: cambia todo el estado dinámico del sistema. No obstante, la vida es una realidad puramente física.

El significado de “sentido” es más complicado. Las palabras y las frases tienen significado, al igual que las vidas. ¿Es el mismo tipo de cosa en ambos casos? En cierto sentido, el “significado” de “vida” podría ser una simple definición de diccionario, algo así como lo que he dicho en el párrafo anterior. Pero eso no es lo que quiere la gente cuando pregunta por el significado de la vida, como tampoco ayudaría a alguien que sufriera una crisis de identidad leer el nombre que figura en su carné de conducir. Una diferencia importante entre el significado lingüístico y lo que llamaré el significado de una vida humana es que el segundo parece implicar un juicio de valor, o un cúmulo de ellos, que a su vez implica cierto tipo de emoción. Tus deberes de matemáticas están llenos de significado en el sentido de que consisten enteramente en una red de conceptos, es decir, de significados. Pero en la mayoría de los casos no hay mucha emoción ligada a hacer sumas, por lo que la gente tiende a no considerarlos muy significativos en el sentido que nos interesa. (De hecho, algunas personas detestan las matemáticas o sienten ansiedad ante ellas, pero estas reacciones no parecen muy propicias para considerarlas una fuente de sentido de la vida.

Las preguntas sobre el sentido de la vida tienen que ver realmente con el sentido. No queremos simplemente conocer la definición de diccionario de nuestras vidas, si es que tienen tal cosa. Queremos que nuestras vidas tengan valor, que encajen en algún tipo de contexto inteligible. Sin embargo, estas preocupaciones existenciales parecen tocar el sentido meramente lingüístico de la palabra “significado”, porque invocan la comprensión y las asociaciones mentales. Es notable cuántos sinónimos de sentido se refieren también a contenidos meramente verbales: hablamos, por ejemplo, del sentido de la vida, o de su significado, o de si tiene o no sentido. Si queremos comprender el sentido de la vida, parece como si tuviéramos que lidiar con la naturaleza del sentido en este sentido menos exaltado.

Un oso puede bajar la colina y tomar una copa, al igual que una persona, pero sólo una persona piensa las palabras “voy a bajar a tomar una copa”

El significado lingüístico es el significado de la vida.

El significado lingüístico es un tipo de conexión no física. Dos cosas pueden estar conectadas físicamente, por ejemplo cuando están clavadas, o cuando una de ellas ejerce una atracción gravitatoria o magnética sobre la otra. Pero también pueden estar conectadas simbólicamente. La conexión entre una bandera y el país que representa no es una conexión física, de molécula a molécula. Sigue siendo la misma aunque el país y la bandera estén en lados opuestos del planeta, lo que imposibilita la conexión física directa.

La mente humana ha evolucionado para utilizar el significado para comprender las cosas. Esto forma parte del modo humano de ser social: hablamos de lo que hacemos y experimentamos. La mayor parte de lo que sabemos lo aprendemos de otros, no de la experiencia directa. Nuestra propia supervivencia depende del aprendizaje del lenguaje, de la cooperación con los demás, del cumplimiento de las normas morales y legales, etc. El lenguaje es la herramienta con la que los humanos manipulan el significado. A los antropólogos les encanta encontrar excepciones a cualquier regla, pero hasta ahora no han conseguido encontrar ninguna cultura que prescinda del lenguaje. Es un universal humano. Pero aquí hay que hacer una distinción importante. Aunque la lengua en su conjunto es universal, se inventan lenguas particulares: varían según la cultura. El significado también es universal, pero no lo inventamos. Se descubre. Piensa en los deberes de matemáticas: los símbolos son invenciones humanas arbitrarias, pero la idea expresada por 5 x 8 = 43 es inherentemente falsa y eso no es algo que los seres humanos hayan inventado o puedan cambiar.

El neurocientífico Michael Gazzaniga, catedrático de psicología de la Universidad de California en Santa Bárbara, acuñó el término “intérprete cerebral izquierdo” para referirse a una sección de un lado del cerebro que parece dedicarse casi por completo a verbalizar todo lo que le ocurre. La explicación del intérprete cerebral izquierdo no siempre es correcta, como ha demostrado Gazzaniga. La gente inventa rápidamente una explicación para todo lo que hace o experimenta, amañando los detalles para que encajen en su historia. Sus errores han llevado a Gazzaniga a cuestionarse si este proceso tiene algún valor, pero quizás su decepción esté teñida por la suposición natural del científico de que el propósito del pensamiento es averiguar la verdad (después de todo, esto es lo que supuestamente hacen los propios científicos). Por el contrario, yo sugiero que gran parte del propósito del pensamiento es ayudarnos a hablar con otras personas. Las mentes cometen errores pero, cuando hablamos de ellos, otras personas pueden detectar los errores y corregirlos. En general, la humanidad se acerca a la verdad colectivamente, discutiendo y argumentando, en lugar de pensar las cosas por sí sola.

Muchos escritores, especialmente los que tienen experiencia en meditación y Zen, comentan que la mente humana parece parlotear todo el día. Cuando intentas meditar, tu mente rebosa de pensamientos, lo que a veces se denomina “monólogo interior”. ¿Por qué ocurre esto? William James, autor de Los principios de la psicología (1890), dijo que pensar sirve para hacer, pero en realidad gran parte del pensamiento parece irrelevante para hacer. Sin embargo, poner nuestros pensamientos en palabras es una preparación vital para comunicar esos pensamientos a otras personas. Hablar es importante: así es como la criatura humana conecta con su grupo y participa en él, y así es como resolvemos los eternos problemas biológicos de la supervivencia y la reproducción. Los humanos evolucionamos con mentes que parlotean todo el día porque parloteando en voz alta es como sobrevivimos. Hablar requiere que las personas tomen lo que hacen y lo pongan en palabras. Un oso puede bajar la colina y beber algo, al igual que una persona, pero sólo una persona piensa las palabras “voy a bajar a beber algo”. De hecho, puede que el ser humano no sólo piense esas palabras, sino que también las diga en voz alta, y entonces otros pueden acompañarle en el viaje, o quizá advertirle de que no vaya, porque alguien vio un oso en la orilla. Al hablar, el ser humano comparte información y conecta con los demás, que es de lo que se trata como especie.

Los estudios sobre los niños apoyan la idea de que la mente humana está programada de forma natural para poner las cosas en palabras. Los niños pasan por etapas en las que dicen en voz alta los nombres de todo lo que encuentran y quieren dar nombres a todo tipo de cosas, como camisetas, animales e incluso sus propios movimientos intestinales. (Durante un tiempo, nuestra hija pequeña puso a los suyos nombres de varios parientes, aparentemente sin animadversión ni falta de respeto, aunque la animamos a no informar a los tocayos). Este tipo de conversación no es directamente útil para resolver problemas ni para ninguno de los usos pragmáticos familiares del pensamiento, pero ayuda a traducir los acontecimientos físicos de la propia vida al habla, de modo que puedan compartirse y discutirse con los demás. La mente humana evolucionó para unirse al discurso colectivo, a la narrativa social. Nuestros incesantes esfuerzos por dar sentido a las cosas empiezan en pequeño, con elementos y acontecimientos individuales. Muy gradualmente, trabajamos hacia marcos más grandes e integrados. En cierto sentido, subimos por la escalera del significado, desde palabras y conceptos sueltos a combinaciones sencillas (frases), y de ahí a la gran narrativa, las grandes visiones o las teorías cósmicas.

La democracia es un ejemplo revelador de cómo utilizamos el significado. No existe en la naturaleza. Cada año, innumerables grupos humanos celebran elecciones, pero hasta ahora nadie ha observado ni una sola en ninguna otra especie. ¿La democracia fue inventada o descubierta? Probablemente surgió de forma independiente en muchos lugares distintos, pero las similitudes subyacentes sugieren que la idea estaba ahí fuera, lista para ser encontrada. Las prácticas concretas para ponerla en práctica (cómo se realizan las votaciones, por ejemplo) son inventadas. En cualquier caso, parece como si la idea de democracia estuviera esperando a que la gente tropezara con ella y la pusiera en práctica.

Preguntarse por el sentido de la vida indica que se ha ascendido mucho en la escala. Para comprender el significado de algún objeto recién encontrado, la gente puede preguntarse por qué se fabricó, cómo llegó hasta allí o para qué sirve. Cuando llegan a la cuestión del significado de la vida, surgen preguntas similares: ¿por qué o para qué se creó la vida? ¿Cómo ha llegado esta vida hasta aquí? ¿Cuál es la forma correcta o mejor de utilizarla? Es natural esperar y suponer que estas preguntas tienen respuesta. Un niño aprende lo que es un plátano: viene de la tienda y, antes, de un árbol. Es bueno para comer, lo que se hace (muy importante) quitando primero la cáscara exterior para llegar al interior blando y dulce. Es natural suponer que la vida podría entenderse del mismo modo. Sólo tienes que averiguar (o aprender de otros) de qué va y qué hacer con ella. ¿Ir a la escuela, conseguir un trabajo, casarte, tener hijos? Por supuesto. Además, hay una buena razón para querer tener todo esto claro. Si tuvieras un plátano y no lo entendieras, no podrías obtener el beneficio de comértelo. Del mismo modo, si tu vida tuviera un propósito y no lo conocieras, podrías acabar desperdiciándola. Qué triste es perderse el sentido de la vida, si es que existe.

El matrimonio es un buen ejemplo de cómo el significado fija el mundo y aumenta la estabilidad

Empezamos a ver cómo la noción de un sentido de la vida une dos cosas bastante diferentes. La vida es un proceso físico y químico. El sentido es una conexión no física, algo que existe en redes de símbolos y contextos. Como no es puramente físico, puede saltar grandes distancias para conectarse a través del espacio y el tiempo. Recuerda nuestras conclusiones sobre los diferentes marcos temporales de la felicidad y el significado. La felicidad puede estar próxima a la realidad física, porque ocurre aquí mismo, en el presente. En un sentido importante, los animales probablemente pueden ser felices sin mucho significado. El significado, por el contrario, vincula pasado, presente y futuro de formas que van más allá de la conexión física. Cuando los judíos modernos celebran la Pascua, o cuando los cristianos celebran la comunión bebiendo simbólicamente la sangre y comiendo la carne de su dios, sus acciones están guiadas por conexiones simbólicas con acontecimientos del pasado lejano (de hecho, acontecimientos cuya propia realidad se discute). El vínculo del pasado con el presente no es físico, como la caída de una fila de fichas de dominó, sino una conexión mental que salta a través de los siglos.

Las preguntas sobre el sentido de la vida están motivadas por algo más que la mera curiosidad o el miedo a perderse algo. El sentido es una herramienta poderosa en la vida humana. Para comprender para qué se utiliza esa herramienta, ayuda apreciar algo más sobre la vida como un proceso de cambio continuo. Un ser vivo puede estar siempre en flujo, pero la vida no puede estar en paz con un cambio interminable. Los seres vivos anhelan la estabilidad, buscando establecer relaciones armoniosas con su entorno. Quieren saber cómo conseguir comida, agua, refugio y similares. Encuentran o crean lugares donde descansar y estar seguros. Pueden mantener el mismo hogar durante años. La vida, en otras palabras, es cambio acompañado de un esfuerzo constante por ralentizar o detener el proceso de cambio, que conduce finalmente a la muerte. Si el cambio pudiera detenerse, especialmente en algún punto perfecto: ése era el tema de la profunda historia de la apuesta de Fausto con el diablo. Fausto perdió su alma porque no pudo resistir el deseo de que un momento maravilloso durara para siempre. Tales sueños son vanos. La vida no puede dejar de cambiar hasta que termina. Pero los seres vivos se esfuerzan por establecer cierto grado de estabilidad, reduciendo el caos del cambio constante a un statu quo algo estable.

Por el contrario, el significado es en gran medida fijo. El lenguaje sólo es posible en la medida en que las palabras tengan el mismo significado para todos, y el mismo significado mañana que hoy. (Las lenguas cambian, pero lentamente y con cierta reticencia, ya que la estabilidad relativa es esencial para su función). Por tanto, el significado se presenta como una herramienta importante mediante la cual el animal humano puede imponer estabilidad a su mundo. Al reconocer la rotación constante de las estaciones, las personas pueden planificar los años futuros. Al establecer derechos de propiedad duraderos, podemos desarrollar granjas para cultivar alimentos.

Crucialmente, el ser humano trabaja con otros para imponer sus significados. El lenguaje tiene que ser compartido, pues los lenguajes privados no son verdaderos lenguajes. Al comunicarnos y trabajar juntos, creamos un mundo predecible, fiable y digno de confianza, un mundo en el que puedes coger el autobús o el avión para ir a algún sitio, confiar en que la comida se podrá comprar el próximo martes, saber que no tendrás que dormir fuera bajo la lluvia o la nieve, sino que puedes contar con una cama seca y caliente, etc.

El matrimonio es un buen ejemplo de cómo el significado fija el mundo y aumenta la estabilidad. La mayoría de los animales se aparean, y algunos lo hacen durante largos periodos o incluso de por vida, pero sólo los humanos se casan. Mis colegas que estudian las relaciones íntimas te dirán que las relaciones siguen evolucionando y cambiando, incluso después de muchos años de matrimonio. Sin embargo, el hecho del matrimonio es constante. O estás casado o no lo estás, y eso no fluctúa de un día para otro, aunque tus sentimientos y acciones hacia tu cónyuge puedan cambiar considerablemente. El matrimonio suaviza estos baches y ayuda a estabilizar la relación. Ésa es una de las razones por las que es más probable que las personas permanezcan juntas si están casadas que si no lo están. Hacer un seguimiento de todos tus sentimientos hacia tu pareja sentimental a lo largo del tiempo sería difícil, complicado y probablemente siempre incompleto. Pero saber cuándo hiciste la transición de no casado a casado es fácil, ya que ocurrió en una ocasión precisa que quedó registrada oficialmente. El significado es más estable que la emoción, por lo que los seres vivos utilizan el significado como parte de su interminable búsqueda de la estabilidad.

El pensador psicoanalítico austriaco Viktor Frankl, autor de El hombre en busca de sentido (1946), intentó actualizar la teoría freudiana añadiendo un deseo universal de sentido a las demás pulsiones de Freud. Hizo hincapié en el sentido de finalidad, que es sin duda un aspecto, pero quizá no toda la historia. Mis propios esfuerzos por comprender cómo la gente encuentra sentido a la vida acabaron por decantarse por una lista de cuatro “necesidades de sentido”, y en los años posteriores esa lista se ha mantenido razonablemente bien.

El objetivo de esta lista es que las personas encuentren sentido a sus vidas.

La idea de esta lista es que la vida te parecerá significativa en la medida en que tengas algo que satisfaga cada una de estas cuatro necesidades. Por el contrario, las personas que no satisfacen una o más de estas necesidades probablemente no encuentren la vida suficientemente significativa. Los cambios respecto a cualquiera de estas necesidades también deberían afectar a lo significativa que la persona encuentra su vida.

La primera necesidad es, efectivamente, la de tener un propósito. Frankl tenía razón: sin propósito, la vida carece de sentido. Un propósito es un acontecimiento o estado futuro que da estructura al presente, enlazando así distintos tiempos en una única historia. Los propósitos pueden clasificarse en dos grandes categorías. Uno puede esforzarse por conseguir un objetivo concreto (ganar un campeonato, llegar a vicepresidente o criar hijos sanos) o por alcanzar una condición de plenitud (felicidad, salvación espiritual, seguridad económica, sabiduría).

La gente se pregunta cuál es el sentido de la vida, como si hubiera una respuesta única

Los objetivos de la vida proceden de tres fuentes, por lo que, en cierto sentido, toda vida humana tiene tres fuentes básicas de propósito. Una es la naturaleza. Te construyó con un propósito concreto, que es mantener la vida sobreviviendo y reproduciéndote. A la naturaleza no le importa si eres feliz, por mucho que la gente desee serlo. Descendemos de personas que eran buenas reproduciéndose y sobreviviendo lo suficiente para hacerlo. El propósito de la naturaleza para ti no lo abarca todo. Le da igual lo que hagas un domingo por la tarde, siempre que consigas sobrevivir y, tarde o temprano, reproducirte.

La segunda fuente de propósito es la vida.

La segunda fuente de finalidad es la cultura. La cultura te dice lo que es valioso e importante. Algunas culturas te dicen exactamente lo que se supone que debes hacer: te marcan un puesto concreto (agricultor, soldado, madre, etc.). Otras te ofrecen un abanico mucho más amplio de opciones y te presionan menos para que adoptes una en concreto, aunque sin duda recompensan unas opciones más que otras.

Eso nos lleva a la conclusión de que la cultura es una forma de vida.

Esto nos lleva a la tercera fuente de objetivos: tus propias elecciones. En los países occidentales modernos en particular, la sociedad te presenta una amplia gama de caminos y tú decides cuál tomar. Por la razón que sea -inclinación, talento, inercia, sueldo alto, buenos beneficios- eliges un conjunto de objetivos para ti (tu ocupación, por ejemplo). Creas el sentido de tu vida, dando cuerpo al esbozo que te proporcionaron la naturaleza y la cultura. Incluso puedes elegir desafiarla: muchas personas eligen no reproducirse, y algunas incluso eligen no sobrevivir. Muchas otras se resisten y se rebelan ante lo que su cultura ha elegido para ellas.

La segunda necesidad de sentido es el valor. Esto significa tener una base para saber qué está bien y qué está mal, qué es bueno y qué es malo. “Bueno” y “malo” son de las primeras palabras que aprenden los niños. Son algunos de los conceptos más tempranos y culturalmente universales, y están entre las pocas palabras que a veces adquieren los animales domésticos. En términos de reacciones cerebrales, la sensación de que algo es bueno o malo se produce muy rápidamente, casi inmediatamente después de reconocer lo que es. Las criaturas solitarias juzgan lo bueno y lo malo por cómo se sienten al encontrarse con algo (¿les recompensa o les castiga?). Los humanos, como seres sociales, pueden entender lo bueno y lo malo de formas más elevadas, como su calidad moral.

En la práctica, cuando se trata de dar sentido a la vida, las personas necesitan encontrar valores que proyecten sus vidas de forma positiva, justificando lo que son y lo que hacen. En última instancia, la justificación está sujeta al juicio social y consensuado, por lo que es necesario tener explicaciones que satisfagan a otras personas de la sociedad (especialmente a las personas que hacen cumplir las leyes). De nuevo, la naturaleza crea algunos valores, y la cultura añade un camión lleno de otros adicionales. No está claro si las personas pueden inventar sus propios valores, pero algunos se originan en el interior del yo y se elaboran. Las personas tienen fuertes deseos internos que dan forma a sus reacciones.

La tercera necesidad es la de eficacia. No es muy satisfactorio tener objetivos y valores si no puedes hacer nada al respecto. A la gente le gusta sentir que puede marcar la diferencia. Sus valores tienen que encontrar expresión en su vida y en su trabajo. O, para verlo al revés, la gente tiene que ser capaz de dirigir los acontecimientos hacia resultados positivos (desde su punto de vista) y alejarlos de los negativos.

La última necesidad es la autoestima. Las personas con vidas significativas suelen tener alguna base para pensar que son buenas personas, quizá incluso un poco mejores que otras personas. Como mínimo, las personas quieren creer que son mejores de lo que podrían haber sido si hubieran elegido o se hubieran comportado o actuado mal. Se han ganado cierto grado de respeto.

La vida con sentido, por tanto, tiene cuatro propiedades. Tiene propósitos que guían las acciones del presente y del pasado hacia el futuro, dándole dirección. Tiene valores que nos permiten juzgar lo que es bueno y malo; y, en particular, que nos permiten justificar nuestras acciones y esfuerzos como buenos. Está marcada por la eficacia, en la que nuestras acciones contribuyen positivamente a la realización de nuestros objetivos y valores. Y proporciona una base para considerarnos a nosotros mismos bajo una luz positiva, como personas buenas y dignas.

La gente se pregunta cuál es el sentido de la vida, como si hubiera una respuesta única. No hay una sola respuesta: hay miles de respuestas diferentes. Una vida tendrá sentido si encuentra respuestas a las cuatro preguntas de finalidad, valor, eficacia y autoestima. Son estas preguntas, no las respuestas, las que perduran y unifican.

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Roy F Baumeister

es profesor de psicología en la Universidad Estatal de Florida en Tallahassee. Su último libro es Willpower (2010), en coautoría con John Tierney.

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