Por qué un Universo centrado en el ser humano no es un Universo humano

Las afirmaciones de que el Universo está diseñado para los humanos plantean preguntas mucho más preocupantes de lo que pueden responder

Bienvenidos al “principio antrópico”, una especie de fenómeno Ricitos de Oro o “diseño inteligente” para todo el Universo. Es fácil de describir, pero difícil de clasificar: puede ser una cuestión científica, un concepto filosófico, un argumento religioso… o una combinación de ambos. El principio antrópico sostiene que si fenómenos como la constante gravitatoria, la carga eléctrica exacta del protón, la masa de electrones y neutrones y otras características profundas del Universo difirieran en absoluto, la vida humana sería imposible. Según sus defensores, el Universo está ajustado para la vida humana.

Esto plantea más de un interrogante. En primer lugar, ¿quién fue el presunto manipulador del dial cósmico? (Respuesta obvia, para los que se sientan inclinados: Dios.) En segundo lugar, ¿en qué se basa la presunción de que las constantes físicas clave de un Universo así han sido ajustadas para nosotros y no para dar lugar, en última instancia, a los wombats de nariz peluda de Australia, o quizá a las bacterias y virus que nos superan en número en muchos órdenes de magnitud? En la anticuada novela de Douglas Adams La guía del autoestopista galáctico (1979), los ratones son “seres pandimensionales hiperinteligentes” responsables de la creación de la Tierra. ¿Y si el Universo no fuera tan antrópico como ratón-atrópico, y la aparición y proliferación del Homo sapiens fuera un efecto secundario imprevisto, un beneficio colateral?

Para una perspectiva más general, en El Salmón de la Duda (2002), Adams desarrolló lo que se ha dado en llamar la “teoría del charco”:

[Imagínate a un charco que se despierta una mañana y piensa: “Este es un mundo interesante en el que me encuentro, un agujero interesante en el que me encuentro; me queda bastante bien, ¿verdad? De hecho, me queda asombrosamente bien, ¡debe de haber sido hecho para tenerme en él!

Parece que Adams era partidario de un principio trópico del charco. O, al menos, el charco lo hacía.

Pero quizá debería hablar más en serio sobre una idea que ha enganchado no sólo a teólogos y satíricos, sino también a no pocos físicos de cabeza dura. El astrofísico australiano Brandon Carter introdujo la expresión “principio antrópico” en una conferencia celebrada en Cracovia (Polonia) en 1973, con motivo del 500 aniversario del nacimiento de Copérnico. Copérnico contribuyó a desalojar a la Tierra -y, por tanto, a la humanidad- de su anterior centralidad, algo que el principio antrópico amenaza (o promete) restablecer. Para Carter, “nuestra ubicación en el Universo es necesariamente privilegiada en la medida en que es compatible con nuestra existencia como observadores”. En otras palabras, si el Universo no estuviera estructurado de forma que nos permitiera existir y, por tanto, observar sus rasgos particulares, entonces -debería ser obvio- ¡no estaríamos aquí para maravillarnos de su idoneidad para nuestra existencia!

En Una breve historia del tiempo (1988), el difunto físico británico Stephen Hawking describió una serie de constantes físicas y fenómenos astrofísicos que parecen al menos coherentes con el principio antrópico. Hawking señaló que “si la velocidad de expansión un segundo después del Big Bang hubiera sido menor incluso en una parte entre cien mil millones de millones, el Universo se habría recolapsado antes de alcanzar su tamaño actual”. En resumen, un cambio tan pequeño que desafía a la imaginación, y el Big Bang se habría convertido en una especie de Big Crunch.

Albert Einstein consideraba la “constante cosmológica”, que introdujo en 1917, su “mayor metedura de pata”. Sin embargo, teniendo en cuenta la aparición del principio antrópico, parece premonitoria. A Einstein le preocupaba que la gravedad provocara el colapso del Universo sobre sí mismo (el Big Crunch), por lo que conjeturó una constante -básicamente de la nada- que tirara en dirección contraria, haciendo que el cosmos se mantuviera estable. El físico estadounidense Steven Weinberg -que no es un creyente religioso- señala que si esta constante, ahora confirmada, fuera sólo un poco mayor, el Universo sería vaporosamente insustancial. Nunca habría dejado de expandirse a un ritmo que impide la formación de galaxias, por no hablar de planetas o mamíferos como nosotros.

En 1961, el físico estadounidense Robert Dicke señaló que la edad del Universo refleja una especie de principio de Ricitos de Oro. Dicke sugirió que, con una edad estimada de 14.500 millones de años, nuestro Universo se encuentra en un “intervalo dorado”, ni demasiado joven ni demasiado viejo, sino justo en su punto. Si fuera más joven -es decir, si el Big Bang hubiera ocurrido en un pasado más reciente-, no habría habido tiempo suficiente para que la nucleosíntesis abasteciera el Universo de elementos más pesados que el hidrógeno y el helio. No habría planetas rocosos de tamaño medio y, por tanto, no existiríamos nosotros. Del mismo modo, si el Universo fuera sustancialmente más antiguo de lo que es, la mayoría de las estrellas habrían madurado hasta convertirse en enanas blancas y rojas. Serían demasiado viejas para seguir formando parte de lo que los astrofísicos denominan “secuencia principal”, e incapaces de albergar sistemas planetarios estables. Las cuatro interacciones fundamentales que conectan la masa y la energía -la gravitación, la atracción y repulsión electromagnéticas y las fuerzas nucleares “fuerte” y “débil”- también parecen equilibradas, precisamente como se necesita para producir materia y, en última instancia, vida. Si lo juntamos todo, parece que el principio antrópico está muy bien fundamentado.

Sin embargo, no todo el mundo está de acuerdo con el principio antrópico.

Sin embargo, no todo el mundo está de acuerdo en que las condiciones necesarias para un Universo que sustente la vida sean tan delicadas.

“Los parámetros de nuestro Universo”, escribe el astrofísico Fred Adams, de la Universidad de Michigan, “podrían haber variado en grandes factores y seguir permitiendo la existencia de estrellas que funcionen y planetas potencialmente habitables. ¿Qué creer?

Es importante señalar que el principio antrópico existe en dos formas principales: “fuerte” y “débil”. Simplificando demasiado, el principio débil es teleológico. Sostiene que, como había señalado Carter, cualesquiera que sean las condiciones que se observen en el Universo deben permitir la existencia del observador. En resumen, si estas constantes no fueran como son, no existiríamos para preocuparnos por ellas. A esto, Hawking añadió que incluso ligeras alteraciones en las constantes de la física fundamental que permiten la vida en este multiverso hipotético podrían “dar lugar a universos que, aunque podrían ser muy bellos, no contendrían a nadie capaz de maravillarse ante esa belleza”. Así pues, la versión débil del principio antrópico plantea un enigma lógico.

La versión fuerte es muy diferente; es en esencia una expresión religiosa, que sostiene que algún ser divino creó el Universo para la vida humana. Una versión aún más fuerte ha sido denominada el principio antrópico final, a saber, que “el procesamiento inteligente de la información debe llegar a existir en el Universo y, una vez que llegue a existir, nunca se extinguirá”. Martin Gardner, antiguo redactor de matemáticas y ciencia de Scientific American, lo denominó “principio antrópico completamente ridículo” (CRAP, por sus siglas en inglés).

La afirmación antrópica, ya sea en su versión débil, fuerte o final, ha generado algunas respuestas más serias e interesantes. Una de ellas está contenida en la observación de Einstein ‘Lo que realmente me interesa es saber si Dios tuvo alguna elección en la creación del mundo’. Plantear si “Dios tuvo alguna elección” era la forma que tenía Einstein de preguntar si las múltiples características del Universo físico, como la velocidad de la luz, la carga del electrón y del protón, etc., son fijas o susceptibles de alternativas. Si son fijas, podría parecer que se organizaron pensando en la vida basada en el carbono, pero en realidad no eran “parámetros libres” en primer lugar. Ten en cuenta que Einstein se preguntaba si las leyes profundas de la física podrían haber fijado de hecho las diversas constantes físicas del Universo como los únicos valores que podrían tener, dada la naturaleza de la realidad, en lugar de haber sido ordenadas para algún fin último, en particular, nosotros. En la actualidad, simplemente no sabemos si la forma en que funciona el mundo es la única forma en que podría hacerlo; en pocas palabras, si las leyes y las constantes físicas actualmente identificadas están de algún modo unidas, de acuerdo con la ley física, con independencia de que los seres humanos -o cualquier otra cosa- hayan surgido.

El Universo es un lugar muy grande y, a pesar de nuestra comprensible fascinación por el principio antrópico, la cruda realidad es que casi todo él es incompatible con la vida, al menos con nuestra versión basada en el carbono y dependiente del agua. Dada la abundancia de otros lugares posibles, si los humanos existieran simplemente como resultado del azar, nos encontraríamos (muy brevemente) en algún lugar del vacío y muy frío espacio exterior, y moriríamos casi al instante. ¿Podría esto, a su vez, contribuir a la conclusión de que nuestra propia existencia es prueba de un diseñador benéfico? Pero no somos el resultado de un proceso estrictamente aleatorio: nos encontramos ocupando el tercer planeta desde el Sol, que tiene suficiente oxígeno, agua líquida, temperaturas moderadas, etcétera. No es casualidad que ocupemos un planeta adecuado para la vida, aunque sólo sea porque no podríamos sobrevivir donde no lo es. No es más asombroso que la Tierra no sea un gigante gaseoso caliente que el hecho de que, independientemente de lo alta o baja que sea una persona, sus piernas siempre sean precisamente lo bastante largas para llegar al suelo.

Maravillarse por el hecho de que existamos es como si una pelota de golf se asombrara de haber acabado donde acabó

Entonces hay otra cuestión, no necesariamente más profunda, pero quizá más desconcertante. Hace más de tres siglos, el filósofo, matemático y físico alemán Gottfried Leibniz, en su capítulo “Los principios de la naturaleza y de la gracia, basados en la razón” de Documentos y cartas filosóficos (1714), señaló que “la primera pregunta que tenemos derecho a hacernos será: “¿Por qué hay algo en lugar de nada?””. (En este punto, me gusta especialmente la respuesta del filósofo estadounidense Sidney Morgenbesser a Leibniz, de que “¡si no hubiera nada seguirías quejándote!”). Pero hay algo y, por supuesto, si no lo hubiera, no habría ocasión de quejarse. Esto no es sólo una respuesta a la pregunta de si el Universo ha sido afinado para nosotros; también apunta a una fusión más general de estadística, lógica y sentido común, a saber, la diferencia entre las probabilidades antes y después de un suceso.

Por ejemplo, el filósofo inglés-canadiense Niall Shanks nos pide que imaginemos que barajamos una baraja de cartas y luego las repartimos, boca abajo. ¿Cuál es la probabilidad de que alguien pueda predecir toda la secuencia, de antemano y sin chanchullos? La probabilidad de acertar la primera carta es de 1 entre 52. La probabilidad de acertar las dos primeras cartas es 1/52 x 1/51 = 1/2652, de modo que la probabilidad de adivinar toda la baraja en el orden correcto es 1/52 factorial. Se trata de un número inimaginablemente pequeño, algo así como 1 entre 10 seguido de 60 ceros. Y sin embargo, entre la casi infinidad de posibilidades, tenían que salir de alguna manera, y -milagro de los milagros- ¡salieron!

Considera las probabilidades antes y después de un acontecimiento simple, como la posición de una pelota de golf antes y después de que un golfista la golpee. Haría falta casi un milagro para identificar con precisión dónde acabará posándose esa pelota. Pero el resultado -dondequiera que acabe la pelota de golf- no es un milagro en absoluto. Tampoco es una prueba de la intervención divina, ni de que el campo de golf haya sido diseñado para que la pelota acabara en ese lugar concreto, ya que tenía que estar en algún sitio. Que nos asombremos por el hecho de existir (en un Universo que permite esa existencia) es comparable a que una pelota de golf se asombre por el hecho de haber acabado donde acabó.

Thay muchas formas y contextos en los que interpretar lo que podría llamarse lo inesperado de nuestra existencia, ninguno de los cuales apoya necesariamente la conclusión de una planificación divina. Cada persona existe porque un óvulo concreto (1 de los aproximadamente 500 ovulados por la madre de la persona a lo largo de su vida) se encontró con un espermatozoide concreto (1 de los aproximadamente 150 millones producidos por el padre de la persona en una sola eyaculación). De acuerdo con la perspectiva y la lógica del principio antrópico, cada miembro de la población humana de unos 7.500 millones de personas puede insistir en que su existencia estaba predestinada, prueba de un principio metrópico.

Para un ejemplo de mayor alcance, considera el caso del asteroide Chicxulub, que, hace 66 millones de años, se estrelló en lo que hoy es la península mexicana de Yucatán. Con el tiempo, su impacto acabó con los dinosaurios, despejando el camino para el surgimiento de los mamíferos. ¿Deberíamos considerar el impacto de Chicxulub como una prueba de que el ajuste fino de nuestro planeta no funcionaba muy bien, por lo que la Tierra necesitaba una colisión con un asteroide masivo y catastrófico para prepararse para la vida humana? ¿Fue la destrucción de los dinosaurios un daño colateral en el camino hacia el objetivo final de crear el Homo sapiens unos 65 millones de años más tarde?

La física tiene otras posibles explicaciones para lo que se disfraza de ajuste fino cósmico. Entre ellas, una de las más intrigantes (aunque difícil de comprender) es la posibilidad de multiversos, que vuelve a plantear la cuestión de las probabilidades antes y después de un acontecimiento, aunque con una apariencia algo diferente. A continuación, el astrofísico británico Martin Rees:

[El cosmos puede tener algo en común con una tienda de ropa: si la tienda tiene un gran stock, no nos sorprende encontrar un traje que nos quede bien. Del mismo modo, si nuestro Universo ha sido seleccionado de un multiverso, sus características aparentemente diseñadas o ajustadas no nos sorprenderían.

Shanks sugiere que la hipótesis del multiverso “hace al Universo antrópico lo que la hipótesis heliocéntrica de Copérnico hizo a la visión cosmológica de la Tierra como centro fijo del Universo”. Después de Copérnico (y Kepler, Galileo y otros), se sabe que la Tierra es sólo un planeta entre muchos, en una galaxia entre muchas. Quizá sólo seamos los ocupantes de un universo entre muchos. Curiosamente, incluso cuando degradó a la Tierra, el propio Copérnico situó al Sol en el centro del Universo, al igual que asumió que las órbitas planetarias eran círculos perfectos. Ésta era una suposición común en la astronomía primitiva, basada en la noción de que los “cuerpos celestes” son perfectos, al igual que, en su geometría, los círculos son perfectos. También Galileo supuso órbitas planetarias circulares. Fue el matemático y astrónomo alemán Johannes Kepler -utilizando datos de su colega astrónomo Tycho Brahe- quien demostró al mundo que son elípticas. Al igual que el cuerpo humano, el cosmos dista mucho de ser perfecto. Pero, al igual que el cuerpo humano, es lo bastante bueno como para haber permitido nuestra existencia.

¿Y si la selección natural se produce a nivel de galaxias, y las que tienen potencial para la vida tienen más probabilidades de reproducirse?

Para que exista la posibilidad de vida extraterrestre, parece probable (aunque en modo alguno seguro) que tendría que residir en uno o más exoplanetas, asteroides o tal vez un cometa, en lugar de dentro de una estrella o flotando libremente en el espacio abierto. Dichos exoplanetas tendrían que estar asociados a estrellas que, por ejemplo, no emitieran cantidades masivas de rayos X u otras formas de radiación. Todo esto presupone “la vida tal como la conocemos”. Tal vez haya seres que se bañen alegremente en niveles de energía que los biólogos terrestres consideran letales, o que se las arreglen, o incluso prosperen, con una energía insuficiente para mantener una entidad perseverante que nosotros calificaríamos de viva.

La mecánica cuántica ofrece otra posible solución al enigma antrópico; una que parece, en todo caso, más extraña que la hipótesis del multiverso. Según la teoría -la misma que da lugar, entre otras cosas, al ordenador muy real en el que estoy escribiendo-, la materia, en su nivel más fundamental, está formada por funciones de onda probabilísticas, que sólo pasan a la “realidad” cuando interviene un observador consciente para medirla o percibirla. En el famoso “experimento de la doble rendija”, la luz sólo resulta ser una partícula o una onda cuando se mide como una u otra. Antes de esto, los fotones no existen, en cierto sentido, como entidades claras; después, sí.

El físico teórico estadounidense John Wheeler, uno de los pioneros de la mecánica cuántica (que acuñó el término “agujero negro” y que contó con el premio Nobel Richard Feynman entre sus alumnos) sugirió un principio antrópico participativo, según el cual, lo creas o no, el Universo tenía que incluir seres conscientes para que existiera -no necesariamente nosotros-. Yo no lo creo. Al mismo tiempo, el hecho de que uno de los físicos más renombrados del mundo lo haya planteado como una posibilidad real da, al menos, cierta credibilidad a la idea de que tal vez ésta u otra versión invertida del principio antrópico débil no deba rechazarse de plano.

Thay, por supuesto, personas que rechazan de plano la evolución, pero que, no obstante, podrían sentirse intrigadas por el siguiente argumento: quizá no sea sorprendente que vivamos en un Universo adecuado para la vida, no porque ese Universo haya sido ajustado para nosotros (el principio antrópico fuerte) o haya sido “hecho realidad” por nosotros (el principio antrópico débil invertido de Wheeler), sino porque estamos ajustados a él como resultado de la selección natural. Del mismo modo que las cualidades físicas del aire han seleccionado la estructura de las alas de los pájaros, y la anatomía de los peces habla elocuentemente de la naturaleza del agua, quizá la naturaleza del Universo físico ha seleccionado, en el sentido más general, la vida y, por tanto, a nosotros.

También hay una posibilidad de que la naturaleza del Universo físico haya seleccionado la vida y, por tanto, a nosotros.

Hay también una forma más extraña de incorporar la selección natural a la búsqueda antrópica. ¿Y si la selección natural se produce a nivel de galaxias, o incluso de universos, de modo que los que ofrecen potencial para la vida tienen más probabilidades de replicarse? Si es así, en comparación con las galaxias que niegan la vida, las que la favorecen podrían haber producido más copias de sí mismas, proporcionando mayores oportunidades a formas de vida como nosotros. Aparte de la enorme improbabilidad de esta “explicación”, sigue sin estar claro cómo o por qué estas galaxias favorables a la vida se verían favorecidas frente a sus alternativas más estériles.

No obstante, las galaxias favorables a la vida no tienen nada que ver con la vida.

No obstante, el físico teórico estadounidense Lee Smolin ha propuesto la noción de “selección natural cosmológica”, según la cual quizá no sólo las galaxias, sino universos enteros se reproduzcan a sí mismos, por cortesía de los agujeros negros. Si es así, ¿qué tipo de universos se verían favorecidos, “seleccionados”, como dicen los biólogos? Fácil: los que emplean leyes y constantes físicas más adecuadas, es decir, que se prestan a ser reproducidas. Esto explica convenientemente (si explicación es la palabra correcta) por qué nuestro Universo contiene agujeros negros: así es como se reproducen. También lleva a suponer que quizá los seres inteligentes puedan contribuir a la ventaja selectiva de su universo particular, mediante la producción de agujeros negros y quién sabe qué más.

A medida que la ciencia crece, las lagunas -y, por tanto, Dios- se reducen

El astrónomo estadounidense Carl Sagan abordó otra versión no menos extraña del principio antrópico en su novela Contacto (1985). En ella, una inteligencia extraterrestre aconseja a la heroína que estudie los números trascendentales -números que no son algebraicos-, cuyo ejemplo más conocido es pi. Ella calcula uno de esos números hasta 1020 posiciones, momento en el que detecta un mensaje incrustado en él. Dado que esta numerología es fundamental para las propias matemáticas y, por tanto, en cierto sentido, es una propiedad del tejido básico del Universo, la implicación es que el propio cosmos es de algún modo un producto de la inteligencia. El mensaje es claramente artificial y no el resultado de un ruido aleatorio. O tal vez el propio Universo esté vivo, y las diversas constantes físicas y matemáticas formen parte de su metabolismo. Estas especulaciones son muy divertidas, pero son ciencia ficción, no ciencia.

Llegados a este punto, debería quedar claro que el argumento antrópico se convierte fácilmente -o se disuelve- en filosofía especulativa e incluso en teología. De hecho, recuerda a la perspectiva del “Dios de las lagunas”, en la que se postula la existencia de Dios siempre que la ciencia no haya proporcionado (todavía) una respuesta. Invocar a Dios siempre que exista una laguna en nuestra comprensión científica puede ser tentador, pero ni siquiera es popular entre los teólogos, porque a medida que la ciencia crece, las lagunas -y, por tanto, Dios- se reducen. Queda por ver si el principio antrópico, en cualquiera de sus formas, consigue ampliar nuestro sentido de nosotros mismos más allá de lo iluminado por la ciencia. Yo no apostaría por ello.

Sin embargo, a pesar de lo que se ha llamado “mediocridad copernicana”, el desalentador reconocimiento de que no somos el centro del Universo (y a lo que yo añadiría “mediocridad darwiniana”, el reconocimiento de que no fuimos creados especialmente como astillas del viejo bloque divino), toda esta desacreditación de la especialización humana no es necesariamente motivo de desesperación o de un espasmo de autodenigración de la especie. El hecho de que el principio antrópico sea, en el mejor de los casos, dudoso, no tiene por qué ni debe dar lugar a un “principio misantrópico” alternativo. Independientemente de lo especiales que seamos (o no seamos), ¿no nos conviene tratar a todos -incluidas las demás formas de vida con las que compartimos este planeta- como los seres preciosos que nos gusta imaginar que somos todos?

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David P Barash

es biólogo evolutivo y profesor emérito de Psicología en la Universidad de Washington en Seattle. Sus libros más recientes son Estudios de la Paz y el Conflicto (5ª ed, 2022), con Charles P Webel, Amenazas: La intimidación y sus descontentos (2020) y A través de un cristal brillante: Using Science to See Our Species as We Really Are (2018), además de, con su esposa, la psiquiatra Judith Eve Lipton, Strength Through Peace: How Demilitarization Led to Peace and Happiness in Costa Rica, and What the Rest of the World Can Learn from a Tiny, Tropical Nation (2018).

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