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Los filósofos reflexionan sobre el sentido de la vida. Al menos, ése es el estereotipo. Cuando me arriesgo a admitir ante un desconocido que enseño filosofía para ganarme la vida y me enfrento a la pregunta “¿Cuál es el sentido de la vida?”, tengo una respuesta preparada: lo descubrimos en la década de 1980, pero tenemos que mantenerlo en secreto o nos quedaríamos sin trabajo; podría decírtelo, pero entonces tendría que matarte. De hecho, los filósofos profesionales rara vez se plantean la cuestión y, cuando lo hacen, a menudo la descartan como una tontería.
La frase en sí es de origen relativamente reciente. Su primer uso en inglés se encuentra en la novela paródica de Thomas Carlyle Sartor Resartus (1836), donde aparece en boca de un cómico filósofo alemán, Diógenes Teufelsdröckh (“excremento del diablo nacido de Dios”), conocido por su tratado sobre la ropa. La cuestión del sentido de la vida sigue siendo tan fácil de ridiculizar como paradigmáticamente oscura.
¿Cuál es el significado de “sentido” en “el sentido de la vida”? Hablamos del significado de las palabras, o del significado lingüístico, del significado de un enunciado o de la escritura en un libro. Cuando preguntamos si la vida humana tiene sentido, ¿estamos preguntando si tiene sentido en este sentido semántico? ¿Podría ser la historia humana una frase en algún lenguaje cósmico? La respuesta es que podría, en principio, pero que esto no es lo que queremos cuando buscamos el sentido de la vida. Si somos tinta involuntaria en alguna escritura extraterrestre, sería interesante saber lo que deletreamos, pero la respuesta no tendría autoridad sobre nosotros, como corresponde al sentido de la vida.
La historia humana podría ser una frase en algún lenguaje cósmico.
“Significado” podría significar propósito o función en un sistema mayor. ¿Podría la vida humana desempeñar ese papel? De nuevo, podría, pero una vez más, esto parece irrelevante. En los libros de El autoestopista de Douglas Adams, la Tierra forma parte de un ordenador galáctico, diseñado (irónicamente) para revelar el significado de la vida. Sea cual sea ese significado, nuestro papel en el programa informático no lo es. Descubrir que somos engranajes de una máquina cósmica no es descubrir el sentido de la vida. Deja intactos nuestros males existenciales.
Al no ver otra forma de interpretar la pregunta, muchos filósofos concluyen que la pregunta es confusa. Si pasan a hablar del sentido de la vida, tienen en mente el sentido de las vidas individuales, la cuestión de si esta o aquella vida tiene sentido para la persona que la vive. Pero el sentido de la vida no es una posesión individual. Si la vida tiene sentido, tiene un sentido que se aplica a todos nosotros. ¿Tiene sentido esta idea?
Yo creo que sí. Podemos avanzar si pasamos de las palabras que componen la pregunta – “sentido” en particular- a los contextos en los que nos sentimos obligados a plantearla. Nos planteamos la pregunta “¿Tiene sentido la vida?” en momentos de angustia, desesperación o vacío. Nos la planteamos cuando nos enfrentamos a la mortalidad y la pérdida, a la omnipresencia del sufrimiento y la injusticia, a los hechos de la vida ante los que retrocedemos y que no podemos aceptar. La vida parece profundamente defectuosa. ¿Tiene sentido todo esto? Históricamente, la cuestión del sentido de la vida se plantea a través de la ansiedad de los primeros filósofos existencialistas, como Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche, a quienes preocupaba que no tuviera ninguno.
Según la interpretación que sugiere este contexto, el sentido de la vida sería una verdad sobre nosotros y sobre el mundo que da sentido a lo peor. Sería algo que podríamos saber sobre la vida, el Universo y todo, que debería reconciliarnos con la mortalidad y la pérdida, el sufrimiento y la injusticia. El conocimiento de esta verdad haría irracional no afirmar la vida tal como es, no aceptar las cosas tal como son. Demostraría que la desesperación, o la angustia, son un error.
La idea de que la vida tiene sentido es la idea de que existe una verdad de este tipo extraordinario. Tanto si la hay como si no, la sugerencia no es un disparate. Es una esperanza que anima a las grandes religiones. Hagan lo que hagan, las religiones ofrecen imágenes metafísicas cuya aceptación pretende otorgar la salvación, reconciliarnos con los aparentes defectos de la vida. O, si no proporcionan la verdad, si no pretenden transmitir el sentido de la vida, ofrecen la convicción de que existe uno, por difícil que sea de captar o articular.
El sentido de la vida puede ser un mensaje de esperanza o de esperanza.
El sentido de la vida puede ser teísta, implicando a Dios o a dioses, o puede ser no teísta, como en una forma de budismo. Lo que distingue a la meditación budista de la reducción del estrés basada en la atención plena es el objetivo de acabar con el sufrimiento mediante la revelación metafísica. El solaz emocional del budismo se supone que deriva de la comprensión de cómo son las cosas -en particular, de la inexistencia del yo-, una comprensión que debería conmover a cualquiera. Llegar a un acuerdo con la vida mediante la meditación para la serenidad, o mediante la terapia conversacional, no es descubrir el sentido de la vida, puesto que no es descubrir tal verdad.
Albert Einstein escribió que conocer una respuesta a la pregunta “¿Cuál es el sentido de la vida humana?” significa ser religioso. Pero, en principio, hay lugar para las explicaciones no religiosas del sentido, las que no apelan a nada más allá del mundo dado o del mundo que nos revela la ciencia. La religión no tiene el monopolio del sentido, aunque sea difícil ver cómo una verdad no trascendente podría ajustarse a nuestra definición: conocer el sentido de la vida es reconciliarse con todo lo que está mal en el mundo. Al mismo tiempo, es difícil probar una negativa, demostrar que nada que no sea la religión podría desempeñar este papel.
Los filósofos tienden a ver confusión en la pregunta “¿Cuál es el sentido de la vida?”. La han sustituido por preguntas sobre el sentido de la vida. Pero la búsqueda del sentido de la vida no desaparecerá y es perfectamente inteligible. No puedo decirte el sentido de la vida ni asegurarte que lo tenga. Pero puedo decir que no es un error plantearse la pregunta. ¿Tiene sentido la vida? La respuesta es: puede que sí.
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es profesor de Filosofía en el Instituto Tecnológico de Massachusetts. Su último libro es Midlife: Una guía filosófica (2017). Vive en Brookline (Massachusetts)
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