La religión no tiene el monopolio de la experiencia trascendente

No necesitas drogas ni una iglesia para tener una experiencia extática que te ayude a trascender el yo y conectar con algo más grande

En 1969, el escritor británico Philip Pullman caminaba por la calle Charing Cross de Londres, cuando su conciencia cambió bruscamente. Le pareció que “todo estaba conectado por similitudes, correspondencias y ecos”. El autor de la trilogía fantástica Sus Materiales Oscuros (1995-2000) no se drogaba, aunque había estado leyendo muchos libros sobre magia renacentista. Pero me dijo que creía que su percepción era válida y que “mi conciencia se alteró temporalmente, de modo que pude ver cosas que normalmente están más allá del alcance de la percepción ordinaria rutinaria”. Tuvo una profunda sensación de que el Universo está “vivo, consciente y lleno de propósito”. Dice: “Todo lo que he escrito ha sido un intento de dar testimonio de la verdad de esta afirmación”.

¿Cómo se llama una experiencia así? Pullman se refiere a ella como “trascendente”. El filósofo y psicólogo William James las denominó “experiencias religiosas”, aunque Pullman, que escribió una biografía ficticia de Jesús, insistiría en que Dios no estaba implicado. Otros psicólogos llaman a estos momentos “espirituales”, “místicos”, “anómalos” o “fuera de lo común”. Mi término preferido es “extático”. Hoy en día, pensamos que el éxtasis se refiere a la droga MDMA o al estado de ser “muy feliz”, pero originalmente significaba éxtasis, un momento en el que te sitúas fuera de tu yo ordinario y sientes una conexión con algo más grande que tú. Estos momentos pueden ser eufóricos, pero también aterradores.

Durante los últimos cinco siglos, la cultura occidental ha marginado y patologizado gradualmente el éxtasis. Ello se debe, en parte, a que hemos pasado de una visión del mundo sobrenatural o animista a otra desencantada y materialista. En la mayoría de las culturas, el éxtasis es una conexión con el mundo espiritual. En nuestra cultura, desde el siglo XVII, si sugieres que estás conectado con el mundo de los espíritus, es probable que se te considere ignorante, excéntrico o enfermo. El éxtasis ha sido etiquetado como diversos trastornos mentales: entusiasmo, histeria, psicosis. Se ha condenado como una amenaza para el gobierno secular. Nos hemos convertido en una sociedad más controlada, regulada y disciplinaria, en la que el prestigio de un buen ciudadano depende de su capacidad para controlar sus emociones, ser educado y hacer su trabajo. El yo autónomo se ha convertido en nuestro ideal más elevado, y la idea de renunciar al yo se considera peligrosa.

Sin embargo, las experiencias extáticas son sorprendentemente comunes, sólo que no hablamos de ellas. Desde la década de 1960, la empresa de sondeos Gallup mide la frecuencia de las experiencias místicas en Estados Unidos. En 1960, sólo el 20% de la población decía haber tenido una o más. Ahora, ronda el 50%. En una encuesta que realicé en 2016, el 84% de los encuestados dijeron que habían tenido una experiencia en la que habían ido más allá de su yo ordinario, y se habían sentido conectados con algo más grande que ellos. Pero el 75% estaba de acuerdo en que existía un tabú en torno a tales experiencias.

Existe incluso una base de datos de más de 6.000 experiencias de este tipo, recopiladas por el biólogo Sir Alister Hardy en la década de 1960 y que ahora se pudren en un almacén de Gales. Se trata de una lectura extrañamente hermosa, una especie de Biblia colectiva. He aquí la entrada número 208: “Estaba paseando una noche por las concurridas calles de Glasgow cuando, con lenta majestuosidad, en una esquina donde los peatones pasaban a toda prisa y el tráfico de la ciudad se precipitaba en su camino, el aire se llenó de música celestial, y una luz envolvente, que se movía en ondas de color luminoso, eclipsó el brillo de las calles iluminadas. Me quedé inmóvil, lleno de una extraña paz y alegría… hasta que volví a encontrarme en el mundo cotidiano con un extraño acceso de alegría y de amor.’

La palabra más comúnmente utilizada en el mundo cotidiano es “amor”.

La palabra más utilizada para describir estas experiencias es “conexión”: nos desplazamos brevemente más allá de nuestros egos ensimismados y separados, y nos sentimos profundamente conectados con otros seres o con todas las cosas. Algunos interpretan estos momentos como un encuentro con lo divino, pero no todos lo hacen. El filósofo Bertrand Russell, por ejemplo, también tuvo un “momento místico”, cuando de repente se sintió lleno de amor por la gente en una calle de Londres. La experiencia no le convirtió en cristiano, pero sí en un pacifista de toda la vida.

Me interesé por las experiencias extáticas cuando tenía 24 años y tuve una experiencia cercana a la muerte. Me caí de una montaña mientras esquiaba, caí nueve metros y me rompí la pierna y la espalda. Mientras estaba tumbada, me sentí inmersa en el amor y la luz. Llevaba seis años sufriendo problemas emocionales y temía que mi ego estuviera dañado permanentemente. En ese momento, supe que estaba bien, que me querían, que había algo en mí que no podía dañarse, llámalo “alma”, “yo”, “conciencia pura” o como quieras. La experiencia fue enormemente curativa. Pero, ¿fue sólo suerte o gracia? ¿Se puede buscar el éxtasis?

Pullman cree que no. Dice: “Buscar este tipo de cosas no funciona. Es demasiado egocéntrico. Cosas como mi experiencia son subproductos, no objetivos. Convertirlas en el objetivo de tu vida es un acto de egoísmo monumental y autoengañoso.’

No estoy de acuerdo. Me parece que los humanos siempre han buscado el éxtasis. Los artefactos humanos más antiguos -las pinturas rupestres de Lascaux- son registros del intento del Homo sapiens de salir de nuestras cabezas. Siempre hemos buscado formas de “des-nosotros mismos”, como lo llamaba la escritora Iris Murdoch, porque el ego es un lugar angustioso, claustrofóbico, solitario y aburrido en el que estar atrapado. Como escribió el escritor Aldous Huxley, los humanos tenemos “un impulso profundamente arraigado hacia la autotrascendencia”. Sin embargo, podemos salir de nuestro yo ordinario de formas buenas y malas: lo que Huxley llamó “trascendencia sana y tóxica”.

¿Cómo podemos buscar el éxtasis de forma saludable? En su variedad más común, podemos buscar lo que el psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi denominó “flujo”. Con ello se refería a momentos en los que nos quedamos tan absortos en una actividad que nos olvidamos de nosotros mismos y perdemos la noción del tiempo. Podemos perdernos en un buen libro, por ejemplo, o en un juego de ordenador. El escritor Geoff Dyer, que ha escrito mucho sobre las “experiencias cumbre”, dice: “Si me preguntaras cuándo estoy más en la zona, obviamente sería jugando al tenis. Me encanta esa absorción en el momento”. Otros cambian de conciencia dando un paseo por la naturaleza, donde encuentran lo que el poeta William Wordsworth llamó “la tranquila corriente del olvido de uno mismo”. O recurrimos al sexo, que la feminista Susan Sontag denominó “el recurso más antiguo de que dispone el ser humano para volar su mente”.

Tales momentos cotidianos pueden parecer muy alejados del éxtasis místico de Santa Teresa de Ávila, pero yo sugeriría que existe un continuo entre los momentos de ligera absorción y pérdida del ego y los de disolución del ego mucho más profunda y dramática. Csikszentmihalyi está de acuerdo y afirma que los momentos de flujo son “el tipo de experiencia que culmina en éxtasis”. No esperas una experiencia de éxtasis total cada vez que vas a un concierto, a un museo, a la montaña o a una cita. Pero sabes que, en un buen día, puede que te sientas transportado.

Y luego están los momentos más profundos de pérdida del ego, que podríamos denominar “experiencia mística”. ¿Podemos buscarlos? Por supuesto. Eso es lo que los humanos llevan haciendo cientos de miles de años, mediante diversas técnicas extáticas como la danza extenuante, el canto, el ayuno, el dolor autoinfligido, la privación sensorial o las drogas que alteran la mente.

“La desestimación psiquiátrica moderna de los estados alterados se debe al modelo psiquiátrico occidental de las enfermedades mentales de la mente”

Tomemos las drogas psicodélicas, una antigua técnica para salir de nuestras cabezas. En los últimos años, la investigación académica sobre los psicodélicos se ha reiniciado tras un paréntesis de 40 años. Los investigadores han descubierto que una dosis de psicodélicos desencadena de forma fiable “experiencias místicas”, momentos en los que las personas informan de una sensación de disolución del ego y de conexión con todas las cosas, incluidos los seres espirituales o Dios. En general, las personas que participan en ensayos de investigación consideran que un viaje de este tipo es uno de los momentos más significativos, satisfactorios y curativos de su vida. En una serie de ensayos independientes realizados recientemente por Imperial College London, New York University y Escuela de Medicina Johns Hopkins, una dosis de psilocibina ayudó a reducir la depresión crónica y la adicción, y también redujo significativamente el miedo a la muerte en pacientes con cáncer.

Otra forma en la que los humanos han buscado tradicionalmente la trascendencia del ego es a través de la contemplación. La cultura occidental abandonó sus propias tradiciones contemplativas durante la Reforma y la Contrarreforma, pero en los últimos 50 años las prácticas contemplativas orientales han inundado el vacío. Alrededor del 9% de los estadounidenses adultos meditan, y el 15% practica yoga.

Para la mayoría de la gente, la contemplación es una forma de descansar de la mente parlanchina del ego. Pero a veces la gente tiene experiencias más poderosas de disolución del ego, especialmente en retiros. Un estudio realizado en 1979 por el maestro budista Jack Kornfield en California descubrió que el 40% de los participantes en un retiro de meditación de dos semanas declararon haber tenido experiencias inusuales, como arrobamientos y visiones (incluidas visiones infernales). Kornfield escribe: “A partir de nuestros datos, parece claro que el rechazo psiquiátrico moderno de estos estados denominados “místicos” y alterados como psicopatología… se debe simplemente a las limitaciones del modelo psiquiátrico occidental tradicional de la mente, orientado a las enfermedades mentales.”

Una tercera forma en que la gente busca el éxtasis hoy en día es a través del culto religioso. En su texto clásico Variedades de la experiencia religiosa (1902), William James señaló que la entrega a un poder superior a menudo desencadenaba una profunda curación y crecimiento psicológicos. La experiencia de Bill Wilson, cofundador de Alcohólicos Anónimos (AA), es un ejemplo notable de ello: tras décadas de lucha contra la dependencia del alcohol, finalmente se rindió a un Dios en el que apenas creía: De repente, la habitación se iluminó con una gran luz blanca. Me vi envuelto en un éxtasis que no hay palabras para describir… estalló en mí que era un hombre libre”.

Wilson creó AA como mecanismo para ayudar a otras personas a encontrar la trascendencia mediante la “entrega a un poder superior”, aunque no estén seguras de lo que eso significa. Los movimientos religiosos extáticos, como el sufismo y el pentecostalismo, ofrecen una curación similar mediante la rendición. Pasé un año explorando el mundo del cristianismo carismático, incluido el mundialmente conocido curso Alpha, y acabé sucumbiendo yo mismo al éxtasis. Sucedió en una iglesia de Pembrokeshire llena de jubilados pentecostales. De repente, me sentí invadido por una fuerza que me hizo retroceder y me dejó sin aliento. Parecía una prueba. El predicador preguntó si alguien quería entregar su vida a Jesús y, al fondo de la iglesia, levanté la mano. A la semana siguiente, anuncié mi conversión en mi boletín, y alrededor de un tercio de mis suscriptores se dieron de baja inmediatamente.

Unas semanas más tarde, sin embargo, se me pasó el subidón y volvieron las dudas. Seguía habiendo principios básicos del cristianismo que no podía aceptar, sobre todo la idea de que el único camino hacia Dios es la fe en Jesús. Entonces, ¿qué había ocurrido? ¿Me habían hipnotizado el predicador, el ritual y la emoción de la multitud? Sí, probablemente. Pero eso no significa que fuera malsano o poco espiritual.

Nicky Gumbel, el sacerdote anglicano que desarrolló el curso Alfa, dice que las experiencias extáticas -lo que él llama “encuentros con el Espíritu Santo”- pueden ser Dios o simplemente psicología humana. Lo que importa es el fruto. ¿Lleva a la curación y a las buenas obras, o no? Esto se parece mucho a la actitud de Santiago. Pensaba que la curación por la fe podía ser el subconsciente, o podía ser el acceso a una dimensión espiritual real. No podemos saberlo con certeza. Pero podemos fijarnos en los frutos. La mayoría de los seres humanos del mundo no occidental siguen buscando la curación psicológica no en psiquiatras o terapeutas, sino mediante el ritual de la entrega a un Dios o espíritu. Puede que ofenda a nuestro escepticismo moderno, pero también suele funcionar.

Cualquier forma de salir de nuestras cabezas puede ser malsana: eso incluye la lectura, los juegos de ordenador, la guerra o la religión

Los psicólogos y psiquiatras están pasando de su tradicional hostilidad hacia el éxtasis a comprender que a menudo es bueno para nosotros. Gran parte de nuestra personalidad está formada por actitudes que suelen ser subconscientes. Arrastramos traumas enterrados, culpa, sentimientos de baja autoestima. En los momentos de éxtasis, el umbral de la consciencia desciende, las personas se encuentran con estas actitudes subconscientes y son capaces de salir de ellas. Pueden sentir una profunda sensación de amor por sí mismas y por los demás, que puede sanarlas a un nivel profundo. Tal vez sólo se trate de una apertura al subconsciente, tal vez sea una conexión con una dimensión superior del espíritu, no lo sabemos.

No obstante, existen riesgos para la salud.

Pero la disolución del ego también tiene sus riesgos. Puede ser una experiencia muy aterradora, y puede que nos cueste integrarla en nuestra vida ordinaria. Podríamos “disolvernos” en contextos sociales inseguros o explotadores, que nos empujan hacia dogmas estrechos, controladores y llenos de odio. Podríamos insistir en que nuestro camino hacia Dios es el único, y que todos los demás son demoníacos. Podríamos apegarnos demasiado a lo extático y buscar tontamente una vida espiritual enteramente hecha de experiencias especiales. Una experiencia cumbre no es más que un atisbo: aún tenemos que realizar el aburrido y duro trabajo de deconstruir nuestro egoísmo.

¿Cómo reducimos los riesgos de la disolución del ego? Podemos intentar cuidarnos los unos a los otros en grupos, tanto en línea como fuera de ella; podemos recurrir a la sabiduría de diversas tradiciones espirituales y comparar notas respetuosamente; y podemos recurrir a la floreciente ciencia de las experiencias extáticas. Pero nunca eliminaremos por completo los riesgos. El viaje más allá del yo no es seguro ni predecible. Por otra parte, permanecer en el yo también tiene sus riesgos: aburrimiento, estancamiento, esterilidad, desesperación. En última instancia, hay algo en nosotros que nos llama, que nos empuja hacia fuera. Averigüemos adónde nos lleva.

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Jules Evans

Es investigador honorario del Centro de Historia de las Emociones de la Universidad Queen Mary de Londres. Es coeditor, con Tim Read, del libro Breaking Open: Finding a Way Through Spiritual Emergency (2020).

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