El sintoísmo muestra la deuda con el animismo de las religiones organizadas actuales

El sintoísmo es exclusivamente japonés, aunque encarna una religión animista antaño universal de viento y fuego, dioses y espíritus animales

Conectar el sintoísmo con cualquier forma de “religión universal” parece una tontería. Después de todo, como te dirá cualquier guía de Japón, el sintoísmo es la religión tradicional de Japón y sólo de Japón, aparte de un puñado de santuarios sintoístas en países con grandes poblaciones de inmigrantes o expatriados japoneses.

Al mismo tiempo, se considera que el sintoísmo es, al menos en sus orígenes, una expresión del animismo, la religión más antigua del mundo. Así pues, el sintoísmo es a la vez una religión exclusiva de Japón y una expresión de la fe más antigua del mundo.

La palabra animismo deriva del latín anima, que significa literalmente “aliento”, con un significado ampliado de “espíritu” o “alma”. El animismo reconoce el potencial de todos los objetos -animales, plantas, rocas, ríos, fenómenos meteorológicos, seres humanos fallecidos, incluso palabras- para estar animados y vivos, poseer espíritus distintivos. Como tal, se considera que el animismo contiene las perspectivas espirituales y sobrenaturales más antiguas del mundo, que se remontan a la Era Paleolítica, cuando los humanos aún eran cazadores-recolectores.

Vistas desde el punto de vista de las religiones organizadas actuales, las religiones animistas pueden parecer “primitivas” y a menudo se las tacha de no contener más que creencias y prácticas supersticiosas. Esta actitud despectiva, cuando no antagónica, hacia el animismo ha sido especialmente fuerte entre las religiones abrahámicas: el judaísmo, el cristianismo y el islam. Por ejemplo, en Estados Unidos, hasta que no se aprobó la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos en 1978, los pueblos indígenas no obtuvieron el derecho legal a practicar sus creencias animistas tradicionales.

Dado esto, el sintoísmo, como una de las últimas religiones animistas aún florecientes del mundo, puede proporcionar una puerta de entrada para comprender mejor los orígenes de ciertos paradigmas universales que se encuentran en las religiones organizadas de hoy en día.

Un santuario sintoísta puede revelar cómo los vestigios de antiguas prácticas animistas, tal y como se encarnan en el sintoísmo contemporáneo, pueden sobrevivir en las religiones organizadas del mundo contemporáneo. Sin embargo, el sintoísmo actual no debe confundirse con el “sintoísmo de Estado” (o kokka-shintō en japonés). Este último fue un programa político del siglo XIX creado por el gobierno japonés para lograr la unidad nacional y la obediencia mediante la promoción de la divinidad del emperador, un programa que existió hasta la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial.

El santuario Taro Inari en los arrozales de Asakusa, por Kobayashi Kiyochika, 1877-1882. Cortesía del Rijksmuseum de Ámsterdam.

Al entrar en un santuario sintoísta, la práctica ritual inicial consiste en limpiarse las manos y la boca. Se trata de una versión abreviada de la inmersión de todo el cuerpo que se sigue practicando en el sintoísmo, normalmente colocándose bajo una cascada. En ambos casos, el agua que fluye se reconoce no sólo como un agente de limpieza física, sino también espiritual. Es necesario estar limpio de cuerpo y mente antes de acercarse a las deidades sintoístas conocidas como kami. Por supuesto, el sintoísmo no es el único que considera el agua como un agente de limpieza espiritual.

Se pueden ver ejemplos de esta práctica sintoísta en el uso de “agua bendita” al entrar en una iglesia católica romana, o en la inmersión parcial y de todo el cuerpo durante el bautismo, que practican casi todas las confesiones cristianas. Los musulmanes, por su parte, practican la limpieza ritual de las partes expuestas del cuerpo -manos, cara y pies- antes de entrar en una mezquita. Y en el judaísmo, un mikve es un baño utilizado para la inmersión ritual con el fin de alcanzar la pureza espiritual.

Una vez purificado ritualmente, el practicante sintoísta se acerca a uno o varios kami, normalmente para ofrecer una plegaria de petición. Sin embargo, antes de solicitar las bendiciones del kami, se espera que los practicantes hagan una ofrenda, tradicionalmente de comida, sake o incluso un buen caballo, pero hoy en día es más habitual que sea dinero. En otras palabras, para asegurarse las bendiciones del kami, el practicante debe entablar primero una relación transaccional con la deidad a la que se rinde culto.

De todas las formas en que las prácticas animistas podrían haberse incorporado a las religiones organizadas, esta relación transaccional es potencialmente la de mayor alcance. En pocas palabras, no existe ninguna religión organizada en la actualidad que no exija, directa o indirectamente, que el creyente realice algún tipo de ofrenda como condición necesaria para recibir las bendiciones de la deidad, así como para ser aceptado entre los fieles.

Shinto lleva a cabo rituales de purificación en coches, ordenadores personales y obras de construcción de rascacielos

Aún hoy, hay judíos ortodoxos que pretenden reanudar la práctica tradicional de matar animales sin defecto como “holocaustos al Señor” una vez que se reconstruya el Tercer Templo en el Monte del Templo de Jerusalén. Aunque el significado de estos holocaustos puede haber cambiado a lo largo de los milenios, sus orígenes parecen claros. Y al igual que en el sintoísmo actual, las ofrendas típicas a la divinidad (o divinidades) de todas las religiones organizadas adoptan ahora la forma de moneda decididamente no quemada.

El sintoísmo también tiene su propia forma de holocausto. Sin embargo, en lugar de un animal sacrificado, se quema ritualmente una colección de palos de madera en un “fuego sagrado”. El practicante sintoísta escribe primero su nombre, edad y sexo en una cara del palo antes de escribir su deseo personal en la otra. Por supuesto, se espera que el practicante haga un donativo económico al santuario para asegurarse de que su deseo se cumpla mientras se eleva a los cielos en forma de humo. Los antropólogos sugieren que la ofrenda ritual de un objeto precioso a una deidad podría ser la forma más antigua de práctica religiosa conocida por el Homo sapiens.

Hoy en día, los creyentes de todas las religiones organizadas siguen rezando a la deidad (o deidades) de su fe para obtener múltiples bendiciones: por ejemplo, cosechas abundantes, agua en tiempos de sequía, etc. La naturaleza “tribal” o colectiva de estas plegarias parece haber cambiado poco a lo largo de un periodo de decenas de miles de años. Al mismo tiempo, las peticiones de bendiciones personales -buena salud, riqueza, etc.- son habituales en todas las religiones. Sin embargo, las llamadas nacionalistas o tribalistas como “Dios bendiga a América” (en lugar de “todas las naciones” o “todos los pueblos”) todavía resuenan en boca de los líderes políticos y religiosos de muchos países.

Dados los orígenes tribales de las religiones animistas, no es sorprendente que a pocos forasteros tribales o étnicos se les haya permitido convertirse en clérigos. En el caso de Japón, no fue hasta 2014 cuando el austriaco Florian Wiltschko se convirtió en la primera persona no japonesa en recibir una licencia oficial que le permitía ser sacerdote sintoísta a tiempo completo y trabajar en un santuario de Tokio. Este hecho sugiere que el sintoísmo podría estar iniciando la transición hacia una fe más universal.

Aunque existe una tendencia a considerar las creencias animistas como primitivas o, al menos, ancladas en el pasado, el sintoísmo desmiente esta reputación. No sólo acepta sacerdotes extranjeros, sino que también, por ejemplo, lleva a cabo rituales de purificación en automóviles, para garantizar la seguridad vial de sus adeptos. Además, incluso es posible llevar ordenadores personales al santuario para su purificación ritual. Esto se suma a los rituales de purificación más tradicionales, como los que se realizan en las ceremonias de colocación de la primera piedra en las obras de construcción, ya sean residencias privadas o rascacielos altísimos. Aunque es una religión animista, el sintoísmo es claramente capaz de evolucionar y seguir siendo relevante para el mundo moderno. Esta flexibilidad y apertura son, sin duda, una de las principales razones de su continua vitalidad.

Lcomo todas las religiones animistas, el sintoísmo es politeísta por naturaleza. Aunque el politeísmo pueda parecer un artefacto de la religión primitiva, es importante recordar que el politeísmo y el monoteísmo comparten tres rasgos esenciales. En primer lugar, ambos son “teístas”: tienen en común la creencia en la existencia de un ser (o seres) espiritual(es) invisible(s). La diferencia, aunque importante, es si hay uno o muchos de esos seres.

En segundo lugar está la creencia de que el objeto (u objetos) de culto es capaz de conferir bendiciones de diversos tipos a sus creyentes. El rasgo distintivo es, por supuesto, si una deidad ofrece múltiples bendiciones, o múltiples deidades ofrecen múltiples bendiciones. La creencia crucial que tienen en común es la posibilidad de múltiples bendiciones. Además, estas bendiciones pueden ser disfrutadas tanto por el individuo como por la comunidad de creyentes, originalmente la tribu y, hoy, la nación.

En tercer lugar, aunque ahora hay algunas excepciones, la deidad (o deidades) de las religiones organizadas, al igual que sus homólogas animistas, siguen teniendo género: masculino o femenino. La diosa del Sol Amaterasu es una deidad central del sintoísmo. Su hermano Susano-o, más joven y poderoso, es el dios del mar y de las tormentas. En el cristianismo, en comparación, Dios ha sido representado tradicionalmente como masculino, aunque algunos adeptos prefieren hoy utilizar el pronombre “ella”. Al mismo tiempo, son pocos o ninguno los que se refieren a Dios como un “ello”. Al menos desde el punto de vista psicológico, es difícil, si no imposible, imaginar una relación transaccional o interpersonal con un “ello” sin género.

De forma similar, tanto las deidades monoteístas como las politeístas comparten los rasgos de personalidad de los seres humanos corrientes. La deidad monoteísta, por ejemplo, se describe a menudo como capaz de volverse “colérica” y “celosa” ante la falta de respeto o las malas acciones, pero es igualmente un “Dios de amor” o un “Padre amoroso” hacia aquellos fieles que actúan según Sus deseos. Por esta razón, es difícil escapar a la conclusión de que el Dios del monoteísmo conserva muchas de las características personales de los predecesores animistas, aunque a un nivel trascendente.

Es posible ver en los chamanes el prototipo de los líderes religiosos de todas las creencias

Otro rasgo común del sintoísmo es el de las doncellas de santuario o miko. Hoy en día, las doncellas de los santuarios suelen sentarse en los mostradores de recepción para vender cosas como amuletos o fortunas personales, pero también interpretan danzas sagradas conocidas como kagura. Las representaciones de kagura sugieren el importantísimo papel que las miko desempeñaron antaño en el sintoísmo, ya que estas danzas sagradas derivan originalmente de danzas rituales en las que las miko canalizaban a los kami, hablando, cantando y bailando como si fueran la deidad. En otras palabras, las miko eran adivinas chamánicas que, tras haber sido poseídas por un kami, podían transmitir la voluntad de la deidad o proporcionar una revelación divina en forma de oráculo. De este modo, desempeñaban el papel crucial de intermediarios con el mundo espiritual.

Una doncella de santuario en el Santuario de Yasukuni, en Tokio, en octubre de 2012. Foto de Kazuhiro Nogi/Getty

En Japón, el cargo de chamán se transmitía normalmente, aunque no siempre, de generación en generación. Un chamán anciano reconocido, que podía ser un miembro de la familia, como una tía, enseñaba a la muchacha en formación a controlar su estado de trance durante la danza. También era importante que aprendiera a comunicarse con múltiples kami, así como con los espíritus de los difuntos. Todo ello se hacía para asegurar las bendiciones de los kamis sobre el pueblo y, asimismo, para protegerlo de los espíritus malévolos. Al servir de intermediarios entre los dioses y los creyentes de a pie, es posible ver en shamanes, tanto hombres como mujeres, el prototipo de los líderes religiosos de todas las creencias, ya se les denomine ahora imanes, sacerdotes, pastores, rabinos, etc.

Dos de los oráculos más importantes de la historia japonesa se refieren a la relación de los kamis con la fe budista cuando ésta se introdujo por primera vez en Japón a mediados del siglo VI. Cuando se terminó de construir el Gran Buda del templo Todai-ji de Nara en el año 749 d.C., el dios sintoísta de la guerra Hachiman -consagrado en el santuario de Usa, en la isla meridional de Kyushu- emitió un oráculo en el que decía que deseaba venir a rendir homenaje al Gran Buda. Una doncella del santuario transportó a Hachiman a Todai-ji, donde fue instalado como protector oficial del templo. Esto condujo posteriormente a que varios kami sintoístas fueran incorporados como protectores de los templos budistas de todo el país. Incluso hoy en día, se puede ver a estas deidades guardianas honradas con pequeños santuarios sintoístas situados en los terrenos de los templos.

Un segundo oráculo, aún más importante, se refería al santuario de Ise, hogar de la diosa del Sol Amaterasu. La tradición afirma que se enviaron mensajeros a Ise para obtener la aprobación de la Diosa del Sol para la construcción de la estatua del Gran Buda. El Buda concreto elegido para ser colocado en la catedral era conocido como Vairochana en sánscrito, o Dainichi en japonés, es decir, el Buda del Sol. La respuesta del oráculo de Ise parecía indicar que el Buda del Sol era idéntico a la Diosa del Sol. Convenientemente, esta identificación también mejoraba el estatus del emperador ya que, como descendiente mitológico de la Diosa del Sol, ahora estaba directamente relacionado con un personaje aún más poderoso, el Buda del Sol, del que se creía que poseía poderes mágicos.

Tno obstante, la aceptación budista de las deidades sintoístas tenía su lado negativo, pues eran éstas las que quedaban relegadas a la función de proteger los templos budistas, y no al revés. Su papel de protectores se justificaba sobre la base de que, al igual que todos los seres sensibles, los kami eran criaturas sufrientes que buscaban escapar de su condición actual y alcanzar la Iluminación. Los sacerdotes budistas crearon una serie de relatos que describían el deseo de diversos kami de recibir las enseñanzas budistas, superando así el karma negativo que les había hecho permanecer como no más que deidades. Se afirmaba que algunos kami, incluso expresaron su deseo de convertirse en budistas refugiándose en los Tres Tesoros: Buda, el Dharma y la Sangha.

En los siglos siguientes, el clero sintoísta aceptó lo que era esencialmente un estatus de segunda clase para ellos y sus deidades. Esto incluía el control budista de los principales santuarios sintoístas, plasmado en la construcción de jingu-ji (templos-santuarios), construidos con el apoyo del gobierno. En estos templos-santuarios, los sacerdotes budistas recitaban sutras budistas por el bien de los kami que, según se afirmaba, habían decidido proteger la fe extranjera con la esperanza de conseguir un avance espiritual.

Este desarrollo ayuda a comprender mejor el significado de la religión sintoísta.

Esta evolución ayuda a explicar por qué, cuando los sintoístas tuvieron por fin la oportunidad de liberarse del control budista en la época de la Restauración Meiji en 1868, lo hicieron con entusiasmo. Aunque, como ya se ha dicho, el “sintoísmo de Estado” era una construcción política del nuevo gobierno nacional, los líderes sintoístas acogieron con satisfacción esta evolución, pues por fin el sintoísmo podía ser independiente. Sin embargo, el coste de esta independencia era que se esperaba que los líderes sintoístas apoyaran las políticas del gobierno japonés sin cuestionarlas.

A medida que Japón se expandía y se convertía en un imperio en la década de 1900, el sintoísmo también se convirtió en un importante mecanismo de apoyo espiritual para justificar la expansión japonesa. Esto podría considerarse el talón de Aquiles no sólo del sintoísmo, sino de todas las religiones animistas, ya que son fácilmente capturadas por el zeitgeist tribal o étnico, especialmente en tiempos de guerra. Así pues, los líderes sintoístas apoyaban fácilmente las políticas de sus líderes étnicos, por agresivas que fueran. Con la bendición del sintoísmo, Japón llegó a ser considerado como una tierra divina, protegida por kami, y gobernada por un emperador divino que era él mismo, según la mitología sintoísta, un descendiente de la Diosa del Sol.

Por un lado, los líderes sintoístas apoyaban de buen grado las políticas políticas de sus líderes étnicos, por muy agresivas que éstas fueran.

Por un lado, nada de lo anterior proporciona una justificación para abrazar creencias basadas en el animismo como el sintoísmo actual. Pero tampoco existe justificación alguna para intentar suprimir las fes animistas, salvo cuando se convierten en las sirvientas de gobiernos represivos. Siguen siendo la expresión viva de la herencia espiritual antaño universal de todos los Homo sapiens.

Nada de este comentario pretende negar la autenticidad de ninguna fe religiosa, pasada o presente. Las principales religiones del mundo no habrían perdurado durante miles de años si no hubieran satisfecho las necesidades espirituales de millones de sus seguidores. Sin embargo, resulta aleccionador, si no humillante, considerar hasta qué punto las religiones organizadas actuales están en deuda con sus antecedentes animistas. De hecho, la aceptación de otras deidades, independientemente de la creencia personal de cada uno, constituye la base misma de lo que se ha convertido, en un mundo globalizado, en el ideal ampliamente aceptado de la tolerancia religiosa. Y la tolerancia religiosa es un valor que sigue escaseando, incluso hoy en día.

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Brian Victoria

Es investigador principal del Centro de Estudios Budistas de Oxford, centro independiente reconocido de la Universidad de Oxford. También es sacerdote budista de la secta Soto Zen. Es autor de Historias de guerra Zen (2003) y Zen en guerra (2006). Su próxima publicación se titula Zen Terror in Prewar Japan: Retrato de un asesino (2019). 

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