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La eugenesia era una mezcla de ciencia y movimiento social que pretendía mejorar la raza humana a lo largo de las generaciones. Los de buena estirpe debían producir más hijos, y los de mala estirpe debían producir menos hijos (o ninguno). El polímata inglés Francis Galton acuñó el término “eugenesia” en su obra Investigaciones sobre la Facultad Humana y su Desarrollo (1883), y a principios del siglo XX el movimiento eugenésico estaba ganando fuerza a ambos lados del Atlántico Norte.
La eugenesia es un movimiento social y cultural.
Tanto en la cultura popular como en el mundo académico, se considera que la eugenesia es cosa del pasado, que se extinguió poco después de 1945 debido a las formas extremas que adoptó en la Alemania fascista. El entusiasmo nazi por la eugenesia condujo a campos de concentración, eutanasia involuntaria y genocidio. Una vez que el resto del mundo reconoció esto, la eugenesia se acabó, no simplemente como un movimiento social con apoyo estatal, sino como una idea refrendable que guiaba la política social.
Pero este punto de vista no es el único.
Pero este punto de vista no refleja lo que siento por la eugenesia desde mi punto de vista durante los últimos 20 años.
Durante la mayor parte de las dos últimas décadas, he vivido en la provincia canadiense de Alberta, que practicaba la esterilización eugenésica legal. La Ley de Esterilización Sexual, aprobada en 1928, fue utilizada enérgicamente por el gobierno hasta su derogación en 1972. La Ley establecía una Junta de Eugenesia de cuatro personas, facultada para aprobar la esterilización de personas que vivían en instituciones estatales designadas, a menudo hospitales psiquiátricos. En esta práctica, se unieron a un pequeño número de los 32 estados norteamericanos que aprobaron leyes de esterilización eugenésica antes de 1939: Carolina del Norte, Georgia y Oregón. Estos estados continuaron esterilizando a sus ciudadanos en virtud de dichas leyes durante las décadas de 1960 y 1970.
Pero había una razón más directa para mi sentimiento de proximidad a la eugenesia. Me encontré trabajando en un departamento universitario cuyo primer director -un filósofo académico empleado en la universidad, como yo- ejerció durante el último tercio de su larga vida como presidente de la Junta de Eugenesia de Alberta, desde 1928 hasta 1965. John MacEachran fue durante mucho tiempo preboste de la Universidad de Alberta y uno de los líderes administrativos más célebres de la institución. Durante su mandato en la Junta de Eugenesia, la firma de MacEachran autorizó 2.832 órdenes de esterilización. Aproximadamente la mitad de estas autorizaciones de esterilización se concedieron durante la época posterior a la eugenesia que, según la opinión generalizada, comenzó con la caída de los nazis.
Esta historia y el papel de MacEachran en ella salieron a la luz poco antes de que me trasladara a Alberta, a través de una serie de demandas interpuestas por supervivientes de la eugenesia contra la provincia de Alberta durante la década de 1990. En mi lugar de trabajo, conocí a personas que habían participado profesionalmente como testigos expertos en estas acciones legales. Y lo que es más importante, conocí y entablé amistad con un pequeño número de los supervivientes de la eugenesia que habían interpuesto esas demandas.
La más destacada de ellas fue Leilani Muir (1944-2016), cuya historia saltó a la luz pública en Canadá a través del documental de la National Film Board The Sterilization of Leilani Muir (1996). Una vez internada en lo que se denominaba una escuela de formación para “deficientes mentales” a la edad de 10 años, Leilani entró en el proceso de eugenesia en Alberta. Sin embargo, no tenía ningún “defecto mental”. De hecho, quienes recomendaron y autorizaron la esterilización de Leilani tenían pruebas de que era “normal”. Más bien, era una hija no deseada de un padre cruel que quería seguir adelante con su vida. Mi madre me tiró del coche como si fuera un trozo de basura que no quería”, dijo Leilani.
Y así es como me convertí en aprendiz de la institución.
El viaje de Leilani a través del conducto de la eugenesia no fue inusual. El programa de eugenesia de Alberta tenía como objetivo a personas vulnerables, especialmente niños, en nombre de la eugenesia. El éxito de su demanda por confinamiento y esterilización injustos a mediados de la década de 1990 allanó el camino para más de 800 demandas similares. Iré hasta el fin del mundo para asegurarme de que no les ocurra a otros niños que no pueden hablar por sí mismos”, afirmó.
La preocupación que subyace a la determinación de Leilani -que “este asunto de la eugenesia, puede que no alcance el grado por el que yo he pasado y otros han pasado, pero podrían empezar a esterilizar a la gente de nuevo bajo un disfraz diferente”- no es una fantasía abstracta. Las recientes revelaciones de prácticas continuadas de esterilización de niñas y mujeres con discapacidad intelectual en Australia en 2012, y de mujeres afroamericanas y latinas en el sistema penitenciario del estado de California en 2013, nos acercan mucho a esa sensación de eugenesia.
El sentido más amplio de Leilani sobre los derechos de todos, especialmente de los niños, a vivir libres de abusos e injusticias institucionales también impulsó a otras personas de Alberta a actuar y organizarse más allá del ámbito legal. Yo me convertí en una de esas personas, y me uní a otras igualmente movidas a actuar contra la eugenesia. A lo largo de los años, creamos una red local de supervivientes, activistas, académicos y miembros normales de la comunidad para analizar más de cerca la eugenesia en el oeste de Canadá y más allá, y para examinar el significado más amplio de la eugenesia en la actualidad.
FDesde este punto de vista, la eugenesia no parece tan lejana. La Ley de Esterilización Sexual de Alberta había sido derogada rápidamente por un nuevo gobierno provincial en 1972. La mayoría de las personas a las que se aplicaba la Ley llevaban mucho tiempo muertas. Sin embargo, muchos otros seguían vivos y con nosotros. Resultó que algunos de ellos, inspirados por el valor y la resistencia de Leilani, también tenían mucho que decir sobre su pasado eugenésico.
Glenn George Sinclair, nacido en 1944, fue internado en la Escuela Provincial de Formación de Alberta poco después de cumplir siete años. Su expediente indica que era un “mestizo”, una persona mestiza, con un progenitor indígena aborigen. Glenn fue esterilizado sin su conocimiento cuando era adolescente. Al explicar cómo era la vida en la escuela de formación, dijo que “te sentías como si te estuvieran dando órdenes como a un perro, como a un animal, en una especie de jaula, ya sabes. No te sentías humano en absoluto. Sólo te sientes como si existieras. Como si no sintieras nada.
Judy Lytton nos cuenta que la internaron en 1951, también a los siete años, porque “tenía el ojo mal desviado, y eso iba en mi contra… Era un poco rara porque tenía un aspecto diferente y actuaba de forma diferente porque apenas podía ver con el otro ojo. Por eso me consideraban retrasada porque no podía ver y estaba medio ciega’. A diferencia de Glenn y Leilani, Judy sabía de su esterilización en aquel momento. Más tarde reflexionó: ‘No podré disfrutar de los hijos que habría tenido… No sabemos estas cosas. Pero si hubiera tenido hijos, los habría querido, y ellos me habrían correspondido, y habrían sido un sistema de apoyo y una familia… Me lo pierdo. Lo echo de menos’. MacEachran, el director de mi departamento universitario, firmó personalmente la esterilización de Judy Lytton.
A lo largo de los años, las historias de los supervivientes de la eugenesia se abrieron camino en mi propia narrativa, alimentadas por emociones que cambiaban con el tiempo. Mi perplejidad inicial sobre la historia eugenésica local de Alberta, para la que me había preparado mi formación filosófica, fue sustituida por sentimientos viscerales más profundos de desagrado, asco e incredulidad ante lo que había ocurrido. Se supone que los filósofos con carné deben dejar de lado esos sentimientos viscerales. Pero yo no pude.
Las intervenciones eugenésicas suelen comenzar con la categorización de una persona como menos que humana
Plenamente humana.
Un superviviente es alguien que ha vivido una experiencia o una serie de experiencias traumáticas. Estas experiencias pueden ser el resultado de una guerra, una agresión sexual o haber presenciado atrocidades como un genocidio. Las personas traumatizadas de este modo no son simples víctimas, definidas por lo que han sufrido. Son supervivientes, personas que han superado, o seguían superando, su pasado traumático, como subrayó la psiquiatra Judith Herman en Trauma y recuperación: The Aftermath of Violence, from Domestic Abuse to Political Terror (1992).
Los supervivientes de la eugenesia son personas que han vivido intervenciones eugenésicas, que suelen comenzar con la categorización como no plenamente humanos: como “débiles mentales”, como pertenecientes a un grupo étnico racializado que se supone inferior, o como portadores de una enfermedad, como la epilepsia, que se supone hereditaria. Esta categorización les introduce en una cadena eugenésica.
Cada uno de estos conductos tiene una forma distintiva. El proceso de Alberta implicaba el internamiento en escuelas de formación para “débiles mentales” o deficientes mentales, seguido de una recomendación de esterilización por parte de un superintendente médico, que era aprobada por la Junta de Eugenesia y ejecutada sin consentimiento. La introducción en Alberta de clínicas de orientación también permitió que la esterilización eugenésica llegara a la población no institucionalizada, especialmente a las escuelas.
¿Qué papel han desempeñado las historias de los supervivientes de la eugenesia en la comprensión de ésta? En su mayor parte y hasta hace poco, estos relatos en primera persona han estado ausentes del estudio histórico de la eugenesia. Desde su punto de vista tradicional, según el cual la eugenesia terminó alrededor de 1945, esto es totalmente comprensible. El número de supervivientes disminuye con el tiempo, y los que sobrevivieron a menudo optaron, como hicieron muchos en Alberta, por ponerse entre paréntesis en lugar de revivir su pasado. Sin embargo, la escasa presencia de relatos de supervivientes en el estudio de la eugenesia también se debe a un límite correspondiente en la audiencia segura y receptiva para esos relatos.
En Escandinavia, la esterilización eugenésica activa se practicó hasta principios o mediados de la década de 1970, al igual que en Alberta. Cuando esto se reveló de forma sensacionalista en la década de 1990, los gobiernos de Noruega, Suecia, Dinamarca y Finlandia hicieron un gran esfuerzo para promover trabajos históricos rigurosos sobre la eugenesia en cada país. Esto dio lugar a obras académicas estándar que revelaron mucho sobre esas historias que no se conocía previamente.
La información más fácilmente disponible en inglés se encuentra en Eugenesia y Estado del Bienestar: Sterilization Policy in Denmark, Sweden, Norway, and Finland (1996), una colección de ensayos editada por Gunnar Broberg y Nils Roll-Hansen. Recuerdo vívidamente haber hablado con uno de los colaboradores de ese libro al principio de nuestra propia exploración del pasado eugenésico de Alberta. Tras parecer un poco desconcertado por la importancia de los relatos de supervivientes en lo que estábamos haciendo, señaló que, aunque había muchos supervivientes de la eugenesia en Escandinavia, los historiadores que trabajaban allí se centraban exclusivamente en la base documental y archivística tradicional. Dijo que, aunque los archivos dejaban claro que había muchos supervivientes de la eugenesia aún vivos en los cuatro países, a los historiadores y a otras personas no se les ocurrió hablar con los supervivientes de la eugenesia al explorar el pasado eugenésico escandinavo.
Eran “incapaces de ser padres inteligentes”, una frase que figura en las órdenes de aprobación de la esterilización
En Alberta, cientos de supervivientes de la eugenesia vivos a finales de la década de 1990 compartieron sus historias a través de demandas judiciales presentadas contra la provincia. Posteriormente, un número mucho menor se mostró dispuesto a compartirlas de forma más pública, extensa e íntima como parte del proyecto que dirigí, que dio lugar a las historias publicadas en el sitio web EugenicsArchives.ca. Las historias y los supervivientes que las contaron introdujeron una dimensión inesperada en nuestro trabajo colectivo, que amplió nuestra idea de la supervivencia eugenésica. En los foros abiertos y públicos en los que los supervivientes podían testificar había oyentes que conectaban esas historias con sus propias historias vitales, como las personas con discapacidad. Las historias que escuchaban de Leilani, Judy y Glenn, así como de los compañeros supervivientes de la Escuela Provincial de Formación de Alberta, Roy Skoreyko y Ken Nelson, eran una fuente de identificación más fuerte de lo que suele permitir la mera empatía.
Aquellos oyentes vivían en la misma época supuestamente posterior a la eugenesia. Como era de esperar, se entretenían fácilmente con versiones del pensamiento: “Si yo hubiera nacido durante la época de la eugenesia…” También llegaron a ver mucho en las vidas de los supervivientes de la eugenesia en sus propias vidas. Ellos o sus hijos habían sido descartados y deshumanizados. A veces les habían dicho que eran “incapaces de ser padres inteligentes”, una frase que aparecía a menudo en las órdenes de aprobación de esterilización de los supervivientes de la eugenesia de más edad. A algunas incluso les habían quitado a sus hijos principalmente porque eran madres con discapacidad y sin el apoyo social adecuado.
Así que llegamos a pensar en un segundo tipo de superviviente de la eugenesia. No se trataba de alguien que hubiera vivido la época explícita de la eugenesia de posguerra en Alberta -como Leilani, Judy, Glenn, Roy y Ken-, sino de alguien que vivía con discapacidad con algo más que la sombra de un pasado eugenésico local. Alguien que se enfrenta a actitudes eugenésicas continuadas, a políticas afines de exclusión y restricción reproductiva, y a un trato deshumanizador paralelo. Para estas personas, el sentimiento eugenésico estaba cerca. Los relatos de este segundo tipo de supervivientes de la eugenesia pasaron a formar parte de la memoria colectiva de la eugenesia que estábamos construyendo.
Pquizás la razón más poderosa para rechazar la visión estándar de nuestro distanciamiento de un pasado eugenésico provenga de un tercer tipo de superviviente de la eugenesia: el que sobrevivió a la esterilización sexual en la década actual. Las historias de estas supervivientes aún están por contar.
En 2012, el Senado de Australia inició una investigación sobre la esterilización contemporánea, a menudo no consentida, de niñas y mujeres con discapacidad. A diferencia de Canadá y Estados Unidos, Australia nunca aprobó leyes de esterilización eugenésica. A pesar de ello, la afinidad entre lo que estaba ocurriendo en Australia y el pasado más amplio de esterilización eugenésica llamó la atención del Senado. Flotando libre de una política explícita sancionada por el Estado, la práctica de esterilizar a mujeres y niñas con discapacidad “por su propio bien” se apoyaba a menudo en argumentos eugenésicos. También era incompatible con los compromisos formales de Australia en materia de derechos humanos.
No es que Australia no haya tenido en el pasado una corriente eugenésica. Simplemente, fluía por medios culturales y no quirúrgicos. El pasado eugenésico de Australia se centró principalmente en los aborígenes mediante prácticas de expulsión de niños, y controló la etnia de las poblaciones futuras mediante la política de inmigración conocida informalmente como Política de la Australia Blanca. Esto es eugenesia cultural. Aun así, la revelación de la esterilización eugenésica ahora en Australia causó mucha consternación, como debía ser.
Australia no estaba sola. Durante el verano de 2013, al otro lado del Pacífico, en California, Corey Johnson, del Center for Investigative Reporting, reveló que recientemente se había esterilizado a mujeres del sistema penitenciario estatal en condiciones de consentimiento inexistente o dudoso, y a veces sin su conocimiento. El informe de Johnson reveló que unas 150 mujeres latinas y afroamericanas fueron esterilizadas entre 2006 y 2010.
Muchos de los legisladores de California eran conscientes de la necesidad de reconocer el legado de la eugenesia. A principios de la década de 2000, la disculpa formal del entonces gobernador Gray Davis por la historia eugenésica de California, junto con la Resolución del Senado de California No 20, habían expresado “profundo pesar” por la amplia participación del estado en la eugenesia. La resolución instaba a “todos los ciudadanos del estado a familiarizarse con la historia del movimiento eugenésico”. La esperanza era “que una población más educada y tolerante rechazara cualquier movimiento pseudocientífico aborrecible similar si surgiera en el futuro”. Sin embargo, tras las esterilizaciones en curso, lo que se necesitaba era algo más que el reconocimiento por parte de los ciudadanos de California de un pasado eugenésico. California necesitaba abordar el presente eugenésico, una necesidad que se hizo patente a través de las acciones de sus propios empleados estatales.
Según estadísticas de la ONU de 2006, en India el 37% de las mujeres se han sometido a esterilización sexual
A finales de 2014, al menos una docena de mujeres del estado de Chhattisgarh, en el centro de India, murieron tras someterse a esterilización sexual en el marco de un programa de incentivos remunerados destinado a controlar la pobreza mediante la contención de la población. Estas mujeres, normalmente de casta baja, murieron por envenenamiento de la sangre o shock hemorrágico tras su esterilización. La noticia se difundió por todo el mundo porque pocos fuera de India sabían lo extenso y rutinario que era este programa de esterilización. Según estadísticas de las Naciones Unidas recopiladas en 2006, hasta el 37% de las mujeres indias se han sometido a esterilización sexual. Muchas de ellas lo hicieron en el marco de programas de incentivos como el de Chhattisgarh, que ofrece a las mujeres la esterilización gratuita, o incluso paga a muchas de ellas un incentivo de entre 10 y 20 dólares, lo que equivale a más del salario de una semana.
La mayoría de las mujeres indias que se han sometido a la esterilización sexual han sido víctimas de la violencia doméstica.
Y ni siquiera estos casos son aislados. Justo antes del comienzo del siglo XXI, el gobierno del presidente peruano Alberto Fujimori aprobó el uso de la esterilización sexual para reducir la población indígena de Perú. El resultado fueron unas 300.000 esterilizaciones. También se siguen recibiendo informes de esterilizaciones sexuales sin consentimiento de mujeres romaníes en países del antiguo Bloque del Este. Y a finales de 2015 y principios de 2016, la cadena nacional de Canadá, la Comisión Canadiense de Radiodifusión, emitió varios informes en los que se detallaban casos en los que mujeres de las Primeras Naciones habían sido esterilizadas recientemente sin consentimiento, o con consentimiento dudoso, en la provincia vecina de Alberta, Saskatchewan.
La esterilización eugenésica en curso en la provincia de Saskatchewan, en Alberta, es una de las principales causas de esterilización.
La actual esterilización eugenésica de personas con discapacidades, presos, pobres, personas de determinados grupos étnicos racializados e indígenas (especialmente mujeres) afecta precisamente al mismo tipo de personas a las que se dirigió explícitamente la eugenesia antes de 1945. Estas esterilizaciones no son un recuerdo de un pasado eugenésico. Son el resultado de conductos eugenésicos nuevos y continuados. Y acercan cada vez más ese sentimiento de eugenesia.
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Es profesor de Filosofía en la Universidad de Australia Occidental, en Perth (Australia), y fundador de la organización sin ánimo de lucro Philosophical Engagement in Public Life (PEiPL). Su último libro es The Eugenic Mind Project(2018).
