Cómo Camus y Sartre se separaron por la cuestión de cómo ser libre

Sartre vs Camus: cómo ideas radicalmente opuestas sobre la libertad rompieron la amistad filosófica del siglo XX

Eran una pareja extraña. Albert Camus era argelino francés, un pied-noir nacido en la pobreza que encantaba sin esfuerzo con sus rasgos a lo Bogart. Jean-Paul Sartre, de la alta sociedad francesa, nunca fue confundido con un hombre guapo. Se conocieron en París durante la Ocupación y estrecharon sus lazos tras la Segunda Guerra Mundial. En aquellos días, cuando las luces de la ciudad volvían a encenderse lentamente, Camus era el amigo más íntimo de Sartre. Cómo te queríamos entonces”, escribió Sartre más tarde.

Eran brillantes iconos de la época. Los periódicos informaban de sus movimientos diarios: Sartre refugiado en Les Deux Magots, Camus el peripatético de París. Cuando la ciudad empezó a reconstruirse, Sartre y Camus dieron voz al estado de ánimo de la época. Europa había sido inmolada, pero las cenizas dejadas por la guerra crearon el espacio para imaginar un mundo nuevo. Los lectores recurrieron a Sartre y Camus para articular cómo podría ser ese nuevo mundo. Debíamos -recordaba la también filósofa Simone de Beauvoir- proporcionar a la posguerra su ideología.

Llegó en forma de existencialismo. Sartre, Camus y sus compañeros intelectuales rechazaron la religión, pusieron en escena nuevas y desconcertantes obras de teatro, desafiaron a los lectores a vivir con autenticidad y escribieron sobre lo absurdo del mundo: un mundo sin propósito y sin valor. ‘[Sólo hay] piedras, carne, estrellas y aquellas verdades que la mano puede tocar’, escribió Camus. Debemos elegir vivir en este mundo y proyectar en él nuestro propio significado y valor para darle sentido. Esto significa que las personas son libres y están agobiadas por ello, ya que con la libertad existe una responsabilidad terrible, incluso debilitadora, de vivir y actuar con autenticidad.

Si la idea de libertad unía filosóficamente a Camus y Sartre, la lucha por la justicia los unía políticamente. Estaban comprometidos a enfrentarse a la injusticia y a curarla y, a sus ojos, ningún grupo de personas era más injustamente tratado que los trabajadores, el proletariado. Camus y Sartre los consideraban encadenados a su trabajo y despojados de su humanidad. Para liberarlos, había que construir nuevos sistemas políticos.

En octubre de 1951, Camus publicó El Rebelde. En él, daba voz a una “filosofía de la revuelta” trazada a grandes rasgos. No se trataba de un sistema filosófico per se, sino de una amalgama de ideas filosóficas y políticas: todo ser humano es libre, pero la propia libertad es relativa; hay que abrazar los límites, la moderación, el “riesgo calculado”; lo absoluto es antihumano. Sobre todo, Camus condenaba la violencia revolucionaria. La violencia puede utilizarse en circunstancias extremas (después de todo, él apoyó el esfuerzo bélico francés), pero el uso de la violencia revolucionaria para empujar la historia en la dirección que deseas es utópico, absolutista y una traición a ti mismo.

“La libertad absoluta es el derecho del más fuerte a dominar”, escribió Camus, mientras que “la justicia absoluta se alcanza mediante la supresión de toda contradicción: por tanto, destruye la libertad”. El conflicto entre justicia y libertad exigía un reequilibrio constante, moderación política, aceptación y celebración de lo que más limita: nuestra humanidad. Vivir y dejar vivir”, decía, “para crear lo que somos”.

Sartre leyó El Rebelde con repugnancia. Para él, era posible alcanzar la justicia y la libertad perfectas: eso era lo que había logrado el comunismo. En el capitalismo, y en la pobreza, los trabajadores no podían ser libres. Sus opciones eran desagradables e inhumanas: trabajar en un empleo despiadado y alienante, o morir. Pero al eliminar a los opresores y devolver ampliamente la autonomía a los trabajadores, el comunismo permite a cada individuo vivir sin carencias materiales y, por tanto, elegir la mejor forma de realizarse. Esto les hace libres, y a través de esta igualdad inquebrantable, también es justo.

El problema es que, para Sartre y muchos otros izquierdistas, el comunismo requería la violencia revolucionaria para conseguirlo, porque había que destruir el orden existente. No todos los izquierdistas, por supuesto, apoyaban esa violencia. Esta división entre izquierdistas de línea dura e izquierdistas moderados -en términos generales, entre comunistas y socialistas- no era nada nuevo. Sin embargo, en los años 30 y principios de los 40, la izquierda se había unido temporalmente contra el fascismo. Con la destrucción del fascismo, volvió la ruptura entre los izquierdistas de línea dura dispuestos a condonar la violencia y los moderados que la condenaban. Esta ruptura se hizo aún más dramática por la práctica desaparición de la derecha y el ascenso de la Unión Soviética, que dio poder a los partidarios de la línea dura en toda Europa, pero planteó inquietantes cuestiones a los comunistas al salir a la luz los horrores de los gulags, el terror y los juicios espectáculo. La pregunta para todos los izquierdistas de la posguerra era sencilla: ¿de qué lado estás?

Con la publicación de El Rebelde, Camus se declaró partidario de un socialismo pacífico que no recurriera a la violencia revolucionaria. Le horrorizaban las historias que surgían de la URSS: no era un país de comunistas cogidos de la mano, viviendo libremente, sino un país sin libertad alguna. Sartre, por su parte, lucharía por el comunismo, y estaba dispuesto a respaldar la violencia para conseguirlo.

La ruptura entre los dos amigos fue una sensación mediática. Les Temps Modernes – la revista dirigida por Sartre, que publicó una reseña crítica de El Rebelde – se agotó tres veces. Tanto Le Monde como L’Observateur se hicieron eco de la ruptura. Resulta difícil imaginar que una disputa intelectual atraiga tanto la atención del público hoy en día, pero, en este desacuerdo, muchos lectores vieron reflejadas las crisis políticas de la época. Era una forma de ver cómo se desarrollaba la política en el mundo de las ideas, y una medida del valor de las ideas. Si estás totalmente comprometido con una idea, ¿te ves obligado a matar por ella? ¿A qué precio la justicia? ¿A qué precio la libertad?

La posición de Sartre estaba plagada de contradicciones, con las que luchó durante el resto de su vida. Sartre, el existencialista, que decía que los humanos están condenados a ser libres, era también Sartre, el marxista, que pensaba que la historia no deja mucho espacio para la verdadera libertad en el sentido existencial. Aunque en realidad nunca se afilió al Partido Comunista Francés, seguiría defendiendo el comunismo en toda Europa hasta 1956, cuando los tanques soviéticos en Budapest le convencieron, finalmente, de que la URSS no era el camino a seguir. (De hecho, estaba consternado por los soviéticos en Hungría porque actuaban como estadounidenses, según dijo). Sartre seguiría siendo una voz poderosa en la izquierda durante toda su vida, y eligió al presidente francés Charles de Gaulle como su chivo expiatorio favorito. (Tras un ataque especialmente despiadado, se pidió a de Gaulle que detuviera a Sartre. No se encarcela a Voltaire”, respondió). Sin embargo, Sartre siguió siendo impredecible y, cuando murió en 1980, estaba inmerso en un largo y extraño devaneo con el maoísmo de línea dura. Aunque Sartre se alejó de la URSS, nunca abandonó por completo la idea de que la violencia revolucionaria pudiera estar justificada.

Pelea filosófica: Sartre vs Camus de Aeon Video en Vimeo.

La violencia del comunismo llevó a Camus por una trayectoria diferente. Finalmente -escribió en El Rebelde– elijo la libertad. Porque aunque no se haga justicia, la libertad mantiene la fuerza de la protesta contra la injusticia y mantiene abierta la comunicación”. Desde el otro lado de la Guerra Fría, es difícil no simpatizar con Camus y asombrarse del fervor con el que Sartre seguía siendo un comunista leal. El abrazo de Camus a la sobria realidad política, a la humildad moral, a los límites y a la falible humanidad, sigue siendo un mensaje bien escuchado hoy en día. Incluso las ideas más venerables y dignas deben equilibrarse entre sí. El absolutismo, y el idealismo imposible que inspira, es un peligroso camino hacia adelante, y la razón por la que Europa yacía en cenizas, mientras Camus y Sartre luchaban por imaginar un mundo más justo y más libre.

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Sam Dresser

Es redactor en Aeon. Vive en Nueva York.

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