El yo no es singular, sino una red fluida de identidades

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¿Quién soy? Todos nos hacemos esta pregunta, y muchos otras parecidas. ¿Está mi identidad determinada por mi ADN o soy producto de cómo me han educado? ¿Puedo cambiar, y si es así, cuánto? ¿Mi identidad es sólo una cosa, o puedo tener más de una? Desde sus comienzos, la filosofía ha lidiado con estas cuestiones, que son importantes para nuestra forma de elegir y de interactuar con el mundo que nos rodea. Sócrates pensaba que la autocomprensión era esencial para saber cómo vivir, y cómo vivir bien con uno mismo y con los demás. La autodeterminación depende del autoconocimiento, del conocimiento de los demás y del mundo que te rodea. Incluso las formas de gobierno se basan en cómo nos comprendemos a nosotros mismos y a la naturaleza humana. Así pues, la pregunta “¿Quién soy?” tiene implicaciones de gran alcance.

Muchos filósofos, al menos en Occidente, han intentado identificar las condiciones invariables o esenciales de ser un yo. Un enfoque muy extendido es lo que se conoce como una visión de continuidad psicológica del yo, en la que el yo es una conciencia con autoconciencia y recuerdos personales. A veces estos enfoques enmarcan el yo como una combinación de mente y cuerpo, como hizo René Descartes, o como conciencia principal o exclusivamente. El experimento mental príncipe/mendigo de John Locke, en el que la conciencia de un príncipe y todos sus recuerdos se transfieren al cuerpo de un zapatero, ilustra la idea de que la personalidad va unida a la conciencia. Los filósofos han ideado numerosos experimentos mentales posteriores -con transferencias de personalidad, cerebros escindidos y teletransportadores- para explorar el planteamiento psicológico. Los filósofos contemporáneos del bando “animalista” critican el enfoque psicológico y sostienen que los yoes son esencialmente organismos biológicos humanos. (Aristóteles también podría estar más cerca de este enfoque que del puramente psicológico). Tanto el enfoque psicológico como el animalista son marcos “contenedores”, que plantean el cuerpo como un contenedor de funciones psicológicas o la ubicación limitada de funciones corporales.

Todos estos enfoques reflejan la preocupación de los filósofos por centrarse en cuál es la característica distintiva o definitoria de un yo, la cosa que distinguirá a un yo y a nada más, y que identificará a los yoes como yoes, independientemente de sus diferencias particulares. Desde el punto de vista psicológico, un yo es una conciencia personal. Desde el punto de vista animalista, un yo es un organismo humano o animal. Esto ha tendido a conducir a una visión unidimensional y simplificada de lo que es un yo, dejando de lado los rasgos sociales, culturales e interpersonales que también son distintivos de los yoes y que a menudo son lo que la gente consideraría fundamental para su autoidentidad. Del mismo modo que los yoes tienen diferentes recuerdos personales y conciencia de sí mismos, pueden tener diferentes relaciones sociales e interpersonales, antecedentes culturales y personalidades. Estos últimos son variables en su especificidad, pero son tan importantes para ser un yo como la biología, la memoria y la conciencia de sí mismo.

La biología y la memoria son tan importantes para ser un yo como la biología, la memoria y la conciencia de sí mismo.

Al reconocer la influencia de estos factores, algunos filósofos se han opuesto a estos enfoques reductivos y han defendido un marco que reconozca la complejidad y multidimensionalidad de las personas. La visión del yo en red surge de esta tendencia. Comenzó a finales del siglo XX y ha continuado en el XXI, cuando los filósofos empezaron a avanzar hacia una comprensión más amplia del yo. Algunos filósofos proponen visiones narrativas y antropológicas del yo. Los filósofos comunitaristas y feministas defienden visiones relacionales que reconocen la incrustación social, la relación y la interseccionalidad de los yoes. Según las visiones relacionales, las relaciones sociales y las identidades son fundamentales para comprender quiénes son las personas.

Las identidades sociales son rasgos del yo en virtud de la pertenencia a comunidades (locales, profesionales, étnicas, religiosas, políticas), o en virtud de categorías sociales (como raza, sexo, clase, afiliación política) o relaciones interpersonales (como ser cónyuge, hermano, padre, amigo, vecino). Estos puntos de vista implican que no sólo la corporeidad y no sólo la memoria o la conciencia de las relaciones sociales, sino las relaciones propias también importan para saber quién es el yo. Lo que los filósofos denominan “visiones 4E” de la cognición -cognición encarnada, incorporada, enactiva y ampliada- son también un movimiento en la dirección de una visión más relacional, menos “contenedor”, del yo. Las visiones relacionales señalan un cambio de paradigma desde un enfoque reductivo a otro que pretende reconocer la complejidad del yo. El punto de vista del yo en red desarrolla aún más esta línea de pensamiento y afirma que el yo es relacional hasta la médula, que no sólo consiste en relaciones sociales, sino también físicas, genéticas, psicológicas, emocionales y biológicas, que juntas forman un yo en red. El yo también cambia con el tiempo, adquiriendo y perdiendo rasgos en virtud de nuevas ubicaciones y relaciones sociales, aunque siga siendo ese único yo.

¿Cómo te autoidentificas? Probablemente tienes muchos aspectos de ti mismo y te resistirías a que te redujeran o estereotiparan como cualquiera de ellos. Pero puede que te identifiques en términos de tu herencia, etnia, raza, religión: identidades que a menudo ocupan un lugar destacado en la política de la identidad. Podrías identificarte en términos de otras relaciones y características sociales y personales: “Soy la hermana de María”. Soy melómano’. ‘Soy el director de tesis de Emily’. Soy de Chicago’. O podrías identificar características de personalidad: ‘Soy extrovertido’; o compromisos: ‘Me preocupo por el medio ambiente’. ‘Soy honesto’. Podrías identificarte comparativamente: ‘Soy la persona más alta de mi familia’; o en términos de creencias o afiliaciones políticas: ‘Soy independiente’; o temporalmente: ‘Soy la persona que vivía al final del pasillo de tu casa en la universidad’, o ‘Me caso el año que viene’. Algunas son más importantes que otras, otras son fugaces. La cuestión es que lo que eres es más complejo que cualquiera de tus identidades. Pensar en el yo como una red es una forma de conceptualizar esta complejidad y fluidez.

Pongamos un ejemplo concreto. Pensemos en Lindsey: es cónyuge, madre, novelista, angloparlante, católica irlandesa, feminista, profesora de filosofía, conductora de automóviles, organismo psicobiológico, introvertida, temerosa de las alturas, zurda, portadora de la enfermedad de Huntington (EH), residente en Nueva York. No se trata de un conjunto exhaustivo, sino sólo de una selección de rasgos o identidades. Los rasgos se relacionan entre sí para formar una red de rasgos. Lindsey es una red inclusiva, una pluralidad de rasgos relacionados entre sí. El carácter global -la integridad- de un yo está constituido por la interrelación única de sus rasgos relacionales particulares, psicobiológicos, sociales, políticos, culturales, lingüísticos y físicos.

La integridad de un yo está constituida por la interrelación única de sus rasgos relacionales particulares, psicobiológicos, sociales, políticos, culturales, lingüísticos y físicos.

La figura 1 que aparece a continuación se basa en un enfoque para modelar redes ecológicas; los nodos representan rasgos, y las líneas son relaciones entre rasgos (sin especificar el tipo de relación).

Notamos enseguida la compleja interrelación entre los rasgos de Lindsey. También podemos ver que algunos rasgos parecen estar agrupados, es decir, relacionados más con unos rasgos que con otros. Del mismo modo que un cuerpo es una red organizada altamente compleja de sistemas organísmicos y moleculares, el yo es una red altamente organizada. Los rasgos del yo pueden organizarse en clusters o núcleos, como un cluster corporal, un cluster familiar, un cluster social. Podría haber otros clusters, pero limitarse a unos pocos es suficiente para ilustrar la idea. Una segunda aproximación, la Figura 2 a continuación, capta la idea de agrupación.

Las figuras 1 y 2 (ambas de mi libro, El Yo en Red) son simplificaciones de las relaciones corporales, personales y sociales que conforman el yo. Los rasgos pueden estar estrechamente agrupados, pero también se cruzan y entrecruzan con rasgos de otros núcleos o conglomerados. Por ejemplo, un rasgo genético – “portador de la enfermedad de Huntington” (EH en las figuras 1 y 2)- está relacionado con rasgos biológicos, familiares y sociales. Si se conoce el estado de portador, también existen relaciones psicológicas y sociales con otros portadores y con comunidades familiares y médicas. Las agrupaciones o subredes no están aisladas, ni son núcleos cerrados en sí mismos, y pueden reagruparse a medida que se desarrolla el yo.

A veces su experiencia puede estar fracturada, como cuando otros toman una de sus identidades como definitoria de todo ella

Algunos rasgos pueden ser más dominantes que otros. Ser cónyuge puede ser muy relevante para quién es Lindsey, mientras que ser tía lo es poco. Algunos rasgos pueden ser más destacados en unos contextos que en otros. En el vecindario de Lindsey, ser madre puede ser más relevante que ser filósofa, mientras que en la universidad ser filósofa es más prominente.

Lindsey puede tener una personalidad diferente.

Lindsey puede tener una experiencia holística de su identidad de red polifacética e interconectada. A veces, sin embargo, su experiencia puede verse fracturada, como cuando otros toman una de sus identidades como definitoria de toda ella. Supongamos que, en un contexto laboral, no la ascienden, gana un salario más bajo o no la tienen en cuenta para un trabajo debido a su sexo. Discriminación es cuando una identidad -raza, género, etnia- se convierte en la forma en que alguien es identificado por los demás, y por tanto puede experimentarse a sí misma como reducida u objetivada. Es la prominencia inadecuada, arbitraria o injusta de un rasgo en un contexto.

Lindsey puede sentir conflicto o tensión entre sus identidades. Puede que no quiera verse reducida a ninguna identidad ni estereotipada por ninguna de ellas. Puede sentir la necesidad de disimular, suprimir u ocultar alguna identidad, así como los sentimientos y creencias asociados. Puede sentir que algunas de ellas no son esenciales para lo que realmente es. Pero aunque algunas sean menos importantes que otras, y otras sean muy relevantes para quién es y cómo se identifica, todas ellas siguen siendo formas interconectadas de ser Lindsey.

FLas figuras 1 y 2 representan el yo de la red, Lindsey, en una sección transversal del tiempo, digamos entre el principio y la mitad de la edad adulta. ¿Qué ocurre con el carácter cambiante y fluido del yo? ¿Y en otras etapas de la vida de Lindsey? Lindsey a los cinco años no es cónyuge ni madre, y las etapas futuras de Lindsey podrían incluir también rasgos y relaciones diferentes: podría divorciarse o cambiar de profesión o sufrir una transformación de identidad de género. El yo en red también es un proceso.

Al principio puede parecer extraño pensar en ti mismo como un proceso. Tal vez pienses que los procesos son sólo una serie de acontecimientos, y tu yo se siente más sustancial que eso. Tal vez pienses en ti mismo como una entidad distinta de las relaciones, que el cambio es algo que le ocurre a un núcleo inmutable que eres tú. Estarías en buena compañía si lo hicieras. Hay una larga historia en filosofía que se remonta a Aristóteles, en la que se defiende la distinción entre una sustancia y sus propiedades, entre la sustancia y las relaciones, y entre las entidades y los acontecimientos.

Sin embargo, la idea de que el yo es una red y un proceso es más plausible de lo que crees. Las sustancias paradigmáticas, como el cuerpo, son sistemas de redes que están en constante proceso aunque no lo veamos a nivel macro: las células se reemplazan, el pelo y las uñas crecen, los alimentos se digieren, los procesos celulares y moleculares están en curso mientras el cuerpo está vivo. La conciencia o la propia corriente de conciencia está en constante flujo. Las disposiciones o actitudes psicológicas pueden estar sujetas a variaciones en su expresión y aparición. No son fijas e invariables, ni siquiera cuando son aspectos algo asentados de un yo. Los rasgos sociales evolucionan. Por ejemplo, Lindsey-como-hija se desarrolla y cambia. Lindsey-como-madre no sólo está relacionada con sus rasgos actuales, sino también con su propio pasado, en cómo experimentó ser hija. Muchas experiencias y relaciones pasadas han conformado su forma de ser actual. Puede que adquiera nuevas creencias y actitudes y revise las antiguas. También hay constancia, ya que los rasgos no cambian todos al mismo ritmo y puede que algunos no cambien en absoluto. Pero la extensión temporal, por así decirlo, del yo significa que la forma en que se encuentra el yo en su conjunto en cualquier momento es un resultado acumulativo de lo que ha sido y de cómo se proyecta hacia adelante.

Anclaje y transformación, igualdad y cambio: la red acumulativa es ambas cosas, no una cosa o la otra

En lugar de una sustancia subyacente e inmutable que adquiere y pierde propiedades, estamos realizando un cambio de paradigma para ver el yo como un proceso, como una red acumulativa con una integridad cambiante. Una red acumulativa tiene estructura y organización, como muchos procesos naturales, ya pensemos en desarrollos biológicos, procesos físicos o procesos sociales. Piensa en esta constancia y estructura como etapas del yo que se superponen o se mapean entre sí. Para Lindsey, ser hermano se solapa desde Lindsey a los 6 años hasta la muerte del hermano; ser cónyuge se solapa desde Lindsey a los 30 años hasta el final del matrimonio. Además, aunque su hermano muera o su matrimonio se desmorone, el hermano y el cónyuge seguirían siendo rasgos de la historia de Lindsey, una historia que le pertenece y que da forma a la estructura de la red acumulativa.

Si el yo es una red acumulativa, el yo es una red acumulativa.

Si el yo es su historia, ¿significa eso que realmente no puede cambiar mucho? ¿Qué pasa con alguien que quiere liberarse de su pasado, o de sus circunstancias actuales? Alguien que emigra o huye de su familia y amigos para empezar una nueva vida o experimenta una transformación radical no deja de ser quien era. De hecho, las experiencias de conversión o transformación son de ese yo, el que se está convirtiendo, transformando, emigrando. Del mismo modo, imagina la experiencia del arrepentimiento o la renuncia. Hiciste algo de lo que ahora te arrepientes, que nunca volverías a hacer, que sientes que era una expresión de ti mismo cuando eras muy distinto de lo que eres ahora. Aun así, el arrepentimiento sólo tiene sentido si tú eres la persona que en el pasado actuó de alguna manera. Cuando te arrepientes, renuncias y pides disculpas, reconoces a tu yo cambiado como continuo y dueño de tu propio pasado como autor del acto. Anclaje y transformación, continuidad y liberación, igualdad y cambio: la red acumulativa es ambas cosas, no una cosa o la otra.

La transformación puede sucederle a uno mismo o puede ser elegida. Puede ser positiva o negativa. Puede ser liberadora o decreciente. Por ejemplo, una transformación elegida. Lindsey sufre una transformación de género y se convierte en Paul. Paul no deja de haber sido Lindsey, el yo que experimentó un desajuste entre el género asignado y su propio sentido de autoidentificación, aunque Paul prefiera que su historia como Lindsey sea una dimensión no pública de sí mismo. La red acumulativa conocida ahora como Paul sigue conservando muchos rasgos -biológicos, genéticos, familiares, sociales, psicológicos- de su configuración anterior como Lindsey, y está moldeada por la historia de haber sido Lindsey. O considera a la inmigrante. No deja de ser el yo cuya historia incluye haber sido residente y ciudadano de otro país.

El yo en red es cambiante pero continuo, ya que pasa a una nueva fase del yo. Algunos rasgos se vuelven relevantes de nuevas formas. Algunos pueden dejar de ser relevantes en el presente, pero siguen formando parte de la historia del yo. No hay un camino prescrito para el yo. El yo es una red acumulativa porque su historia persiste, aunque haya muchos aspectos de su historia de los que el yo reniegue en el futuro o aunque cambie la forma en que su historia es relevante. Reconocer que el yo es una red acumulativa nos permite explicar por qué la transformación radical es de un yo y no, literalmente, un yo diferente.

Imagina ahora una transformación que no se elige, sino que le ocurre a alguien: por ejemplo, a un padre con la enfermedad de Alzheimer. Sigue siendo padre, ciudadano, cónyuge, antiguo profesor. Siguen siendo su historia; siguen siendo esa persona que experimenta un cambio debilitador. Lo mismo puede decirse de la persona que experimenta un cambio físico drástico, alguien como el actor Christopher Reeve, que quedó tetrapléjico tras un accidente, o el físico Stephen Hawking, cuyas capacidades se vieron gravemente comprometidas por la ELA (enfermedad de la neurona motora). Cada uno de ellos seguía siendo padre, ciudadano, cónyuge, actor/científico y antiguo atleta. El padre con demencia experimenta una pérdida de memoria y de capacidades psicológicas y cognitivas, una disminución de un subconjunto de su red. La persona con tetraplejia o ELA experimenta una pérdida de capacidades motoras, una disminución corporal. Sin duda, cada una de ellas conlleva una alteración de los rasgos sociales y depende de un amplio apoyo de los demás para mantenerse como yo.

A veces se dice que la persona con demencia que ya no se conoce a sí misma ni a los demás no es realmente la misma persona que era, o quizá ni siquiera sea una persona. Esto refleja una apelación al punto de vista psicológico: que las personas son esencialmente conciencia. Pero ver el yo como una red requiere una visión diferente. La integridad del yo es más amplia que la memoria y la conciencia personales. Un yo disminuido podría seguir teniendo muchos de sus rasgos, sin embargo la historia de ese yo podría estar constituida de forma particular.

Platón, mucho antes que Freud, reconocía que el conocimiento de uno mismo es un logro provisional y difícil de conseguir

El conmovedor relato “Todavía Gloria” (2017) de la bioética canadiense Françoise Baylis sobre el Alzheimer de su madre refleja esta perspectiva. Cuando visita a su madre, Baylis ayuda a mantener la integridad del yo de Gloria, incluso cuando Gloria ya no puede hacerlo por sí misma. Pero sigue siendo ella misma. ¿Significa eso que el autoconocimiento no es importante? Por supuesto que no. La disminución de las capacidades de Gloria es una contracción de su yo, y podría ser una versión de lo que le ocurre en cierta medida a un yo que envejece y experimenta un debilitamiento de sus capacidades. Y aquí hay una lección para cualquier yo: ninguno de nosotros es completamente transparente para sí mismo. No es una idea nueva; incluso Platón, mucho antes que Freud, reconoció que existían deseos inconscientes y que el autoconocimiento es un logro provisional y difícil de conseguir. El proceso de autocuestionamiento y autodescubrimiento es continuo a lo largo de la vida, porque no tenemos identidades fijas e inmutables: nuestra identidad es múltiple, compleja y fluida.

Esto significa que los demás tampoco nos conocen a la perfección. Cuando la gente intenta fijar la identidad de alguien en una característica concreta, puede dar lugar a malentendidos, estereotipos y discriminación. Nuestra retórica polarizada actual parece hacer precisamente eso: encerrar a la gente en categorías estrechas: “blanco”, “negro”, “cristiano”, “musulmán”, “conservador”, “progresista”. Pero el yo es mucho más complejo y rico. Vernos como una red es una forma fértil de comprender nuestra complejidad. Quizá incluso pueda ayudar a romper los estereotipos rígidos y reductores que dominan el discurso cultural y político actual, y a cultivar una comunicación más productiva. Puede que no nos comprendamos a nosotros mismos ni a los demás a la perfección, pero a menudo tenemos identidades y perspectivas que se solapan. En lugar de considerar que nuestras múltiples identidades nos separan unos de otros, deberíamos verlas como bases para la comunicación y la comprensión, aunque sean parciales. Lindsey es una mujer blanca filósofa. Su identidad como filósofa la comparte con otros filósofos (hombres, mujeres, blancos, no blancos). Al mismo tiempo, puede que comparta una identidad como mujer filósofa con otras mujeres filósofas cuyas experiencias como filósofas han sido moldeadas por el hecho de ser mujeres. A veces la comunicación es más difícil que otras, como cuando algunas identidades son rechazadas ideológicamente, o parecen tan diferentes que la comunicación no puede despegar. Pero las múltiples identidades del yo en red proporcionan una base para la posibilidad de un terreno común.

¿De qué otra forma puede contribuir el yo red a las preocupaciones prácticas y vitales? Una de las contribuciones más importantes a nuestra sensación de bienestar es la sensación de tener el control de nuestras propias vidas, de ser autodirigidos. Puede que te preocupe que la multiplicidad del yo red signifique que está determinado por otros factores y no puede ser autodeterminante. Podría pensarse que la libertad y la autodeterminación empiezan con una pizarra limpia, con un yo que no tiene características, relaciones sociales, preferencias o capacidades que lo predeterminen. Pero un yo así carecería de recursos para orientarse. Un ser así se vería zarandeado por fuerzas externas en lugar de realizar sus propias potencialidades y tomar sus propias decisiones. Eso sería aleatoriedad, no autodeterminación. Por el contrario, en lugar de limitar al yo, la visión de red ve las múltiples identidades como recursos para un yo que establece activamente su propia dirección y toma decisiones por sí mismo. Lindsey puede dar prioridad a su carrera sobre la paternidad durante un tiempo, puede comprometerse a terminar su novela, dejando de lado el trabajo filosófico. Nada impide a un yo red elegir libremente una dirección o forjar otras nuevas. La autodeterminación expresa el yo. Está enraizada en la autocomprensión.

La visión del yo en red contempla un yo enriquecido y múltiples posibilidades de autodeterminación, en lugar de prescribir una forma concreta en la que los yoes deben ser. Eso no significa que el yo no tenga responsabilidades hacia y por los demás. Algunas responsabilidades pueden heredarse, aunque muchas se eligen. Eso forma parte del tejido de la vida con los demás. Los yoes no sólo están “conectados en red”, es decir, en redes sociales, sino que ellos mismos son redes. Al aceptar la complejidad y la fluidez de los yoes, llegamos a comprender mejor quiénes somos y cómo vivir bien con nosotros mismos y con los demás.

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