Las fantasías de sexo forzado son frecuentes. ¿Permiten la cultura de la violación?

Cómo el movimiento #MeToo hace aún más difícil que las mujeres admitan sus fantasías de violación y de no consentimiento consentido

“Las fantasías de violación”, dice M, una educadora kink estadounidense, “son una de las fantasías más comunes entre las mujeres”. Los estudios que intentan cuantificar hasta qué punto son comunes arrojan resultados muy dispares, probablemente debido al tamaño limitado de las muestras, a la variedad de metodologías y al riesgo de sesgo de respuesta cuando se responde a preguntas sobre temas tabú como el sexo y el deseo. Pero la investigación sugiere que hasta el 62% de las mujeres experimentan fantasías sobre algún tipo de encuentro sexual no consentido al menos una vez en su vida, el 14% de ellas tienen estas fantasías al menos semanalmente, y entre el 9 y el 14% las consideran sus fantasías más frecuentes o favoritas. Algunas mujeres, como M, reproducen estas fantasías con sus parejas; parte del trabajo de M consiste en enseñar a la gente a hacerlo en escenarios negociados, seguros y cómodos.

Justin Lehmiller es un psicólogo social e investigador sexual estadounidense que ha estudiado estas fantasías, más recientemente para su libro Dime lo que quieres (2018). Para que quede claro”, afirma, “la inmensa mayoría de las personas con fantasías de sexo forzado no han sido víctimas de violencia sexual”. De hecho, las fantasías de violación parecen ser comunes en la mayoría de los grupos demográficos. Probablemente por eso el sexo no consentido es (y ha sido durante mucho tiempo) una piedra angular de la erótica femenina del mercado de masas. Patricia Hawley, profesora de la Universidad Tecnológica de Texas, que estudia el poder y el género y es coautora de un importante documento sobre este tema hace una década, afirma que esta fantasía “es tan normativa… que es vainilla”.

Pero, aunque comunes, estas fantasías pueden resultar incómodas para quienes las experimentan, y los críticos culturales perpetúan esa sensación. Algunos dicen que las fantasías son un mecanismo de protección para las mujeres a las que se ha enseñado a creer que no deben tener impulsos sexuales. Otros afirman que son reflejos directos de la cultura de la violación, interiorizados como deseos propios: un lavado de cerebro patriarcal. Otros aún sostienen que, para las mujeres que desarrollan estas fantasías tras sufrir abusos sexuales, son manifestaciones del control continuado de sus agresores sobre ellas. Las fantasías de violación, subraya Hawley, “han sido patologizadas durante un siglo” por quienes influyen en el pensamiento.

La cuestión de cómo equilibrar, como dice M, “los sentimientos de “que se joda el patriarcado” con… los sentimientos de “que me joda papá”” es especialmente saliente en la moderno clima cultural, tras años de activismo contra la cultura de la violación cada vez más extendido, y dos años del moderno movimiento #MeToo y su profundo escrutinio de las normas sexuales.

“El movimiento #MeToo hace que las cosas sean confusas”, afirma Hawley. Subraya que ella forma parte del movimiento, pero argumenta que algunos elementos de su narrativa cultural pueden contribuir a la patologización de las fantasías sexuales forzadas. Así pues, ¿cómo pueden las muchas mujeres que experimentan fantasías de violación, pero rechazan la cultura de la violación, conciliar su erogenia y su ideología, especialmente en una época de mayor escrutinio cultural?

T se trata de una tarea especialmente difícil, dado que los académicos y los críticos culturales han ofrecido muchas explicaciones posibles de las fantasías de violación -algunas patologizantes y otras no-, pero pocos han respaldado sus ideas con pruebas. Algunos estudiosos, señala Hawley, basan sus teorías en sus propias interpretaciones personales de las fantasías. Sin embargo, no es fácil, reconoce, que todo el mundo escarbe en esa literatura y deconstruya cada explicación y sus méritos o deméritos.

Puede resultar tentador rechazar la noción de que las fantasías de violación son un condicionamiento cultural tóxico, inclinándose hacia el otro lado y argumentando que forman parte inherente de nuestra naturaleza animal: los machos son dominantes y las hembras sumisas, naturalmente. Pero tales argumentos evolucionistas, señala Hawley, a menudo se basan en pruebas escasas y sobreinterpretadas. Y, añade M, puede que no sean tan convincentes para quienes exploran esas fantasías, personas que sí reconocen en sus deseos algún reflejo de la cultura contemporánea. Muchos argumentos evolucionistas siguen siendo, en última instancia, patologizantes, cuando sostienen, por ejemplo, que las fantasías de sumisión y violación evolucionaron como mecanismos de afrontamiento en nuestros antepasados femeninos para sobrevivir a la violación sistemática por parte de nuestros antepasados masculinos.

Además, no tienen en cuenta la realidad que tanto Hawley como Lehmiller señalan: los hombres también pueden tener fantasías sobre ser dominados por mujeres u hombres enérgicos, experimentando relaciones sexuales con diversos grados de no consentimiento o violencia. Las experiencias de los hombres, sugiere Hawley, sencillamente no son cuestionadas por los críticos culturales, ni siquiera estudiadas con tanta frecuencia por los académicos, como las de las mujeres.

La realidad es que los hombres también pueden tener fantasías sobre ser dominados por mujeres u hombres por la fuerza.

Y, de todos modos, como dice la terapeuta sexual californiana Susan Block La mayoría de las fantasías humanas están aculturadas por nuestra cultura. No son simplemente naturales”. Incluso si estas fantasías no existieran en una utopía sexual libre de jerarquías de género y de abusos sexuales generalizados, está bien, como sostiene M., sentirlas y explorarlas, porque son muy diferentes de la violación en sí misma.

La mayoría de las fantasías de violación implican a alguien a quien el fantaseador desea realmente, a menudo a pesar de su persistente resistencia, y a veces sin un consentimiento claro. En última instancia, estas fantasías otorgan poder a la persona que fantasea, ya sea el control total de su propia ensoñación o el control más limitado, pero potente, de la negociación de un escenario sexual vivido con una pareja de confianza.

Incluso en una cultura cargada de violaciones, no existe una única explicación para las fantasías de violación. Algunas personas, señala M, podrían utilizar dichas fantasías para procesar sus sentimientos ante toda la violencia sexual que observan en el mundo. (“Anular las jerarquías”, señala Block, “siempre forma parte de la sexualidad humana. La transgresión es parte de lo que nos despierta y nos hace sentirnos sexuales”). Algunas personas que han experimentado directamente la violencia sexual pueden utilizar esas fantasías para reafirmar su agencia y control sexuales. Otras pueden tener estas fantasías porque a las personas dominantes les gustan las dominantes, como sugiere la investigación de Hawley. O, como han observado algunos terapeutas sexuales, las personas dominantes pueden querer renunciar a su dominio y sentir sumisión en espacios mentales o físicos controlados.

La mayoría de las personas dominantes tienen fantasías de este tipo.

A Block le resulta más fácil conciliar las fantasías de violación con las creencias antiviolación que entender por qué la gente “se excita con las películas de terror, viendo cómo descuartizan y asesinan brutalmente a la gente. ¿Cómo lo concilia la gente [con sus valores personales]?

Las soluciones pueden ser difíciles de alcanzar mientras sigamos etiquetando estos pensamientos como “fantasías de violación”, a pesar de la clara línea que los separa de la violación real. Tener este término duro y cargado para algo puede hacer que suene muy vergonzoso”, explica M. Por eso cada vez hay más partidarios de cambiar la terminología hacia algo como “no consentimiento consentido” (CNC), un término común en el mundo kink, o “fantasías de sumisión forzada”, el término que Hawley adoptó en su investigación.

M señala que sería estupendo que las personas con fantasías de violación tuvieran un espacio para deconstruirlas abiertamente. A otros en los círculos kink y académicos les preocupa que hablar abiertamente de las fantasías forzadas pueda echar leña al fuego de los movimientos reaccionarios anti#MeToo. M añade que “podría estar alimentando algo a los abogados defensores”, que podrían utilizar estas fantasías contra las presuntas víctimas. Si alguien que me conoce me agrediera sexualmente, tendría casi cero posibilidades de obtener algún tipo de justicia, incluso menos que una mujer normal, debido a mi interés por el CNC.

Esa es una triste realidad, porque hablar abiertamente de estas fantasías es probablemente la clave para ayudar a muchas de las que las experimentan a evitar cualquier confusión y autorrecriminación, y en su lugar aprender a explorar sus pensamientos de forma segura y constructiva. Pero ahí es donde se encuentra hoy nuestra cultura: en un estado de cambio, y en un estado de incomodidad, en el que sigue haciendo falta dolor y (a menudo) aislamiento para que muchos aprendan que los pensamientos sexuales que tienen en la cabeza no sólo son comunes, sino también válidos.

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Mark Hay

Es escritor sobre cultura, fe, políticas de identidad y sexualidad. Sus trabajos han aparecido en Esquire y The Economist, entre otros. Vive en Brooklyn, Nueva York.

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