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Un misterioso alijo de huesos, recuperado de una profunda cámara de una cueva sudafricana, está poniendo en tela de juicio creencias muy arraigadas sobre cómo un grupo de simios bípedos se convirtió en las criaturas de pensamiento abstracto que llamamos “humanos”. Los fósiles fueron descubiertos en 2013 y rápidamente se reconocieron como los restos de una nueva especie distinta a todo lo visto hasta entonces. Bautizada como Homo naledi, presenta una mezcla inesperada de rasgos modernos y primitivos, incluido un cerebro bastante pequeño. Sin embargo, podría decirse que el aspecto más sorprendente de Homo naledi no son los restos en sí, sino el lugar donde descansan.
La cámara donde se encontraron los huesos está alejada de la entrada de la cueva, y sólo se puede acceder a ella a través de un pasadizo estrecho y difícil, completamente envuelto en la oscuridad. Los científicos creen que el acceso a la cámara ha sido difícil durante mucho tiempo, ya que requería un viaje de escalada vertical, arrastrarse y apretarse a través de espacios de sólo 20 cm de ancho. Sería un lugar imposible para vivir, y un lugar muy improbable para que muchos individuos hubieran ido a parar allí por accidente. Estos detalles empujaron al equipo de investigación hacia una hipótesis chocante: a pesar de su enclenque cerebro, el Homo naledi enterraba a sus muertos a propósito. Llegaron a la conclusión de que la cueva cámara era un cementerio.
Para los antropólogos, los rituales mortuorios tienen una enorme importancia para rastrear la aparición de la singularidad humana, especialmente la capacidad de pensar simbólicamente. El pensamiento simbólico nos da la capacidad de trascender el presente, recordar el pasado y visualizar el futuro. Nos permite imaginar, crear y alterar nuestro entorno de formas que tienen consecuencias significativas para el planeta. El uso del lenguaje es la encarnación por excelencia de tales abstracciones mentales, pero estudiar su historia es difícil porque el lenguaje no se fosiliza. Los enterramientos sí.
Los enterramientos proporcionan un registro material de un comportamiento profundamente espiritual y significativo. Permiten a los científicos rastrear la aparición de creencias, valores y otras ideas complejas que parecen ser exclusivamente humanas. Sin duda, el Homo sapiens no se parece a ninguna otra especie actual. Sin embargo, resulta sorprendentemente difícil determinar qué nos separa del resto de la naturaleza.
La paradoja es que el ser humano también forma parte de la naturaleza, ya que ha evolucionado junto con el resto de la vida. Los antropólogos se han centrado en un rasgo humano singular: la capacidad de pensar en abstracto. Según los científicos, nuestra capacidad para imaginar y comunicar ideas sobre cosas que no están inmediatamente delante de nosotros es un proceso cognitivo complejo, muy distinto de la comunicación simple y primitiva sobre la comida cercana o el peligro inminente.
Los humanos utilizamos símbolos para comunicar y transmitir estos pensamientos e ideas abstractos. Imbuimos de significado cosas no prácticas. El arte y las joyas, por ejemplo, comunican conceptos sobre creencias, valores y estatus social. También los rituales funerarios se han presentado como un ejemplo clave de pensamiento simbólico, con la idea de que el tratamiento deliberado de los muertos representa toda una red de ideas. Llorar a los muertos implica recordar el pasado e imaginar un futuro en el que nosotros también moriremos, abstracciones que se cree que son lo bastante complejas como para que sólo las contemple nuestra especie.
La idea de que los rituales funerarios son un ejemplo clave del pensamiento simbólico.
Se suponía, pues, que los rituales de la muerte sólo los practicaban los humanos modernos, o quizá también sus parientes más cercanos. La posibilidad de que el primitivo Homo naledi, de cerebro pequeño, pudiera haberse dedicado a deshacerse deliberadamente de cadáveres, no sólo pone en tela de juicio la cronología de la aparición de tales comportamientos, sino que trastoca todo el pensamiento convencional sobre la distinción entre los humanos modernos y las especies anteriores y, por extensión, la distinción entre nosotros y el resto de la naturaleza.
Fpara los humanos, la muerte es un proceso con un enorme significado cultural. Culturas de todo el mundo honran a los difuntos con rituales y ceremonias que comunican una serie de valores e ideas abstractas. Desde el siglo XIX, los antropólogos han examinado estas prácticas mortuorias para conocer las religiones y creencias de otras culturas. Durante este tiempo, a nadie se le ocurrió que otras criaturas, incluso otros homínidos (el grupo de primates que engloba el género Homo, junto con el género Australopithecus y otros parientes cercanos) pudieran haber tenido un comportamiento similar. Seguramente, se pensaba, sólo los humanos operan en un mundo tan abstracto como para asignar un significado profundo a la muerte.
Pero este comportamiento debió de aparecer en algún momento de nuestra historia evolutiva. Dado que los rituales mortuorios como el canto y la danza son invisibles en el registro arqueológico, los científicos se centraron en aspectos materiales como el enterramiento para rastrear la historia de esta práctica. Los descubrimientos pronto suscitaron duras preguntas sobre el punto de vista convencional, sugiriendo que los rituales mortuorios podrían no haber sido únicamente humanos después de todo.
El primer debate sobre los no humanos que enterraban a sus muertos surgió en 1908 con el descubrimiento de un esqueleto neandertal bastante completo cerca de La Chapelle-aux-Saints, en Francia. Tras excavar su hallazgo, los descubridores argumentaron que el esqueleto había sido claramente enterrado de forma deliberada. Para ellos, parecía como si se hubiera cavado una tumba, se hubiera colocado el cuerpo a propósito en posición fetal y se hubiera protegido de los elementos. Muchos científicos contemporáneos siguieron dudando de esta interpretación o la descartaron de plano. Los escépticos posteriores sugirieron que las técnicas de excavación de principios del siglo XX eran demasiado chapuceras para demostrar una conclusión tan radical. El debate sobre el enterramiento del neandertal de La Chappelle continúa hasta nuestros días.
Es apropiado que la controversia sobre el ritual mortuorio en los homínidos comenzara con los neandertales, ahora conocidos como la especie Homo neanderthalensis. Desde el primer descubrimiento de fósiles neandertales en 1856 en el valle de Neander, en Alemania, la especie ha ocupado una relación ambigua con los humanos. Los neandertales son la especie más cercana a los humanos, y su ubicación en el espectro entre los humanos y otros animales ha sido constantemente discutida.
Durante el primer siglo tras su descubrimiento, se les solía imaginar como criaturas muy poco humanas, y se enfatizaban sus aspectos primitivos hasta tal punto que se les llegó a conocer como brutos que ni siquiera podían mantenerse erguidos. Más recientemente, el péndulo ha oscilado en sentido contrario, y algunos científicos sostienen que las criaturas eran tan parecidas a los humanos que un neandertal vestido con traje y sombrero en el metro pasaría desapercibido. El debate sobre los enterramientos neandertales también ha oscilado de un lado a otro. En algunos momentos, los científicos se han acusado mutuamente de antropomorfizar en exceso a nuestros primos, y en otros de deshumanizarlos.
El desmoronamiento de la hipótesis de los enterramientos florales hizo que los científicos se mostraran cautelosos a la hora de afirmar creencias humanas basadas en pruebas fósiles
Un descubrimiento realizado en 1960 en la cueva de Shanidar, en Irak, ilustra los peligros que entraña inferir el comportamiento de los neandertales y tratar de comprender sus procesos cognitivos a partir de restos incompletos. Los excavadores que estudiaban los fósiles de Shanidar descubrieron pruebas de múltiples enterramientos neandertales. Uno de los enterramientos parecía especialmente interesante: las muestras de suelo de la zona que rodeaba a ese individuo, llamado Shanidar IV, revelaban bolsas de polen. Ralph Solecki, jefe del equipo y antropólogo de la Universidad de Columbia, consideró este polen como una prueba de que en la tumba se colocaron flores de colores cuando se enterró al neandertal, en un estilo humano muy moderno.
En opinión de Solecki, este “entierro de flores” sugería que los neandertales apreciaban la belleza: era la primera vez que se descubría que este sentimiento se extendía más allá de los límites de nuestra propia especie. Sostenía que los científicos ya no podían negar que los neandertales experimentaban “toda la gama de sentimientos humanos”. Pero las ideas de Solecki se derrumbaron cuando se demostró que el polen que rodeaba Shanidar IV había sido transportado por roedores excavadores, que removían el suelo siguiendo patrones característicos. El colapso de la hipótesis de los enterramientos florales hizo que los científicos se mostraran más cautelosos a la hora de afirmar creencias humanas basadas en pruebas fósiles limitadas… y quizá en el cumplimiento de deseos. Al recordar el incidente, científicos posteriores comentaron que probablemente no fue una coincidencia que el error se produjera durante la “gran década del flower-power”.
Hoy en día, la mayoría de los científicos están de acuerdo en que los neandertales enterraban a sus muertos, al menos algunos neandertales lo hacían, al menos en algunos casos. La pregunta más difícil es: ¿por qué lo hacían? ¿Pensaban los neandertales en la muerte de forma similar a los humanos modernos, contemplando pensamientos abstractos como la vida después de la muerte? ¿O era el enterramiento una solución práctica para un cadáver en descomposición situado en un espacio habitable?
Los antropólogos están de acuerdo en que las pruebas actuales que relacionan el enterramiento neandertal con el pensamiento simbólico son, en el mejor de los casos, poco sólidas. Hay pocas pruebas de que se incluyeran ajuares funerarios u otros signos claros de ceremonia en las tumbas neandertales, una práctica que se observa con más frecuencia en los primeros Homo sapiens. Sin añadidos claramente simbólicos como flores o ajuares funerarios, es difícil meterse en la cabeza de estos antiguos homínidos.
Por otra parte, no es tan radical imaginar que los neandertales tuvieran la capacidad de enterrar a sus muertos por las mismas razones que nosotros. Tenían cerebros extremadamente grandes, dentro del rango de los cerebros humanos modernos; es concebible que también fueran tan complejos cognitiva y conductualmente como los humanos. Incluso si los científicos admitieran a los neandertales dentro del grupo de especies que practicaban rituales mortuorios, aún podríamos mantener el argumento de la singularidad de que sólo los homínidos de cerebro grande realizaban esta actividad simbólica.
Homo naledi es una historia totalmente distinta. Su cerebro tenía menos de la mitad del tamaño del cerebro de un humano moderno. Una forma de ver el rompecabezas es que naledi hace que la conexión entre enterramiento y simbolismo sea cada vez más dudosa: es más fácil imaginar que estas criaturas se deshacían de sus muertos por razones prácticas que simbólicas. Pero, entonces, ¿por qué haría naledi todo el esfuerzo de llevar los fósiles a través de la oscuridad, tan dentro de la cueva? Las pruebas exigen que al menos se considere la otra posibilidad: que estas criaturas aparentemente primitivas tuvieran un comportamiento complejo y profundamente emocional.
Al desafiar las ideas aceptadas sobre el simbolismo y la eliminación de los cuerpos, naledi obliga a los científicos a reconsiderar las suposiciones e ideas mantenidas durante mucho tiempo sobre este comportamiento. Tal vez el ritual mortuorio no sea tan exclusivamente humano como se creía anteriormente.
Si se acepta a los neandertales y a naledi en el club de los homínidos que practican rituales mortuorios, no sería la primera vez que un comportamiento supuestamente exclusivamente humano resulta ser compartido con otras especies. Hasta la década de 1960, la fabricación de herramientas se consideraba algo que sólo hacían los humanos. Entonces Jane Goodall fue testigo de cómo los chimpancés modificaban materiales para fabricar sus propias herramientas. En respuesta a la noticia, su mentor Louis Leakey telegrafió: “Ahora debemos redefinir la herramienta, redefinir al Hombre, o aceptar a los chimpancés como humanos”.
Quizás el entierro sea otro recordatorio de que no existe una línea nítida e impenetrable entre los humanos y los demás animales. Esta difuminación de los límites está bien reconocida en la evolución anatómica. En las últimas décadas, los científicos se han dado cuenta de que los rasgos distintivos “humanos” aparecieron poco a poco, en patrones inesperados; la postura erguida y el aumento del tamaño del cerebro, por ejemplo, aparecieron a trompicones, con algunos retrocesos por el camino. Nuestros antepasados nos parecen mosaicos, que contienen algunos de estos rasgos modernos y carecen de otros.
Quizás esta progresión en mosaico se aplique también al comportamiento humano. ¿Podría ser que nuestra cultura -incluyendo el pensamiento abstracto y las acciones simbólicas complejas- no llegara en un único paquete, sino que evolucionara poco a poco?
Esta hipótesis conduce a nuevas preguntas sobre el surgimiento de la naturaleza humana, y sugiere nuevos lugares donde buscar pruebas. Un número cada vez mayor de antropólogos ha empezado a defender un amplio cambio en la forma de pensar sobre el cambio, la innovación y la emergencia a lo largo de la evolución humana. Sostienen que, en lugar de conceptualizar la evolución humana en términos de momentos extraordinarios de origen y revolución, es más productivo centrarse en las transiciones graduales.
La práctica de definir rasgos únicamente humanos está teñida de juicios de valor sobre lo que nos importa
Los antropólogos que impulsan esta reconceptualización argumentan que dividir procesos como el desarrollo de la cognición compleja y la cultura en sus partes constituyentes abre nuevas oportunidades para examinar esas partes en detalle, un ejercicio más revelador que intentar comprender el paquete en su totalidad. La compleja práctica del ritual mortuorio podría ser más fácil de entender si se deconstruyera en sus prácticas y procesos cognitivos constituyentes. Esta idea encaja con el reconocimiento de la permeable frontera entre el comportamiento mortuorio humano y los comportamientos de otros homínidos o incluso de especies emparentadas más distantes. En última instancia, podría permitir comparaciones más detalladas entre géneros, lo que nos llevaría a comprender mejor a esas otras especies y a nosotros mismos.
El reconocimiento de que la cultura humana podría haber surgido gradualmente, a base de arranques y paradas, pone al descubierto la suposición, común pero mal fundada, de que los grandes desarrollos ocurren en paquetes. Sin ninguna prueba de lo contrario, era fácil caer en la idea de que las grandes transiciones humanas se producían simultáneamente, es decir, que surgimos como nuestro yo moderno a través de una especie de génesis evolutiva. Charles Darwin cayó en esta trampa, al suponer que el bipedismo evolucionó junto con el aumento del tamaño del cerebro y la liberación simultánea de las manos para el uso de herramientas. Pero a medida que se han acumulado más pruebas, el panorama se ha vuelto más complicado y difícil de encajar en una narrativa ordenada. El descubrimiento de los australopitecinos y otros homininos fósiles dejó claro que estos procesos se produjeron en distintas etapas de la evolución humana.
Si el Homo naledi tenía realmente un comportamiento simbólico, se plantearía una cuestión aún más radical: ¿deberían los científicos descartar por completo la idea de la unicidad humana? Algunos estudiosos llevan décadas argumentando lo mismo, sugiriendo que la búsqueda de rasgos únicos desvía la atención de la tarea más útil de señalar transiciones menores y reconocer diferencias de grado más que de tipo. También advierten que la práctica de definir rasgos exclusivamente humanos está teñida de juicios de valor sobre lo que nos importa en el presente. En Bestia y Hombre (1979), la filósofa moral Mary Midgley argumentó: Si el hombre quiere organizar un concurso para parecerse a sí mismo y adjudicarse el premio, nadie se opondrá a él. Pero, ¿qué significa eso? Todo lo que puede hacer con estos métodos indirecta es, tal vez, afirmar un juicio de valor sobre lo que más importa en la vida humana“.
Comprender la historia evolutiva de los humanos es una tarea de enormes proporciones. Es un tema profundamente personal para nosotros, y a menudo se nos ha acusado a los antropólogos de estar demasiado cerca de nuestro árbol genealógico para poder ver el panorama más amplio. Desde esa posición ventajosa, es demasiado fácil ver la evolución hacia el Homo sapiens como algo distinto de la evolución de otras criaturas. Reconocer el aspecto de mosaico del comportamiento humano puede alterar esa perspectiva.
Soltando la creencia en la unicidad de nuestro comportamiento, podríamos ser capaces de ver cómo nuestra tendencia a considerarnos terriblemente especiales nos aleja del resto de nuestra familia de primates y, de hecho, de toda la evolución. En un artículo publicado en The New York Times en 2015, el primatólogo Frans de Waal argumenta que el descubrimiento de Homo naledi es una oportunidad para replantearse esa relación fracturada entre los humanos y el resto de la naturaleza: “¿Por qué no aprovechar este momento para superar nuestro antropocentrismo y reconocer lo borroso de las distinciones?”
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Es estudiante de posgrado en el Instituto de Orígenes Humanos de la Universidad Estatal de Arizona. Está interesada en la historia de la paleoantropología, los neandertales, los australopitecinos y Homo floresiensis.
