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Los padres suelen decir que no les importa lo que hagan sus hijos en la vida con tal de que sean felices. La felicidad y el placer se consideran casi universalmente como uno de los bienes humanos más preciados; sólo los más cascarrabias cuestionarían que el disfrute benigno sea otra cosa que algo bueno. Sin embargo, el desacuerdo no tarda en aparecer si te preguntas si algunas formas de placer son mejores que otras. ¿Importa que nuestros placeres sean espirituales o carnales, intelectuales o estúpidos? ¿O todos los placeres son prácticamente iguales?
El utilitarismo, como filosofía moral, sitúa el placer en el centro de sus preocupaciones, argumentando que las acciones son correctas en la medida en que aumentan la felicidad y disminuyen el sufrimiento, e incorrectas en la medida en que causan lo contrario. Sin embargo, ni siquiera los primeros utilitaristas se ponían de acuerdo sobre si los placeres debían clasificarse. Jeremy Bentham creía que todas las fuentes de placer son de igual calidad. Dejando a un lado los prejuicios”, escribió en La racionalidad de la recompensa (1825), “el juego de la ruleta tiene el mismo valor que las artes y las ciencias de la música y la poesía”. Su protegido John Stuart Mill no estaba de acuerdo, argumentando en Utilitarismo (1863) que:
Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho
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Mill defendía una distinción entre placeres “superiores” e inferiores. Su distinción es difícil de precisar, pero sigue más o menos la distinción entre las capacidades que se consideran exclusivas de los humanos y las que compartimos con otros animales. Los placeres superiores dependen de capacidades distintivamente humanas, que tienen un elemento cognitivo más complejo, que requiere habilidades como el pensamiento racional, la autoconciencia o el uso del lenguaje. Los placeres inferiores, en cambio, requieren mera sensibilidad. Tanto los humanos como los demás animales disfrutan tomando el sol, comiendo algo sabroso o practicando sexo. Sólo los humanos se dedican al arte, la filosofía, etc.
Mill no fue ciertamente el primero en hacer esta distinción. Aristóteles, entre otros, pensaba que los sentidos del tacto y del gusto eran “serviles y brutos”; los placeres de comer eran “como los que también comparten los brutos” y, por tanto, menos valiosos que los que utilizaba la mente humana, más desarrollada. Sin embargo, muchos seguirían estando del lado de Bentham, argumentando que en realidad no somos tan intelectuales y elevados como todo eso, y que más nos valdría aceptarnos como los brutos que somos, moldeados por la bioquímica y los impulsos animales.
Ta dificultad para resolver este desacuerdo sobre los tipos de placer no es que nos cueste ponernos de acuerdo sobre la respuesta correcta. Es que nos hacemos la pregunta equivocada. Todo el debate presupone una clara división entre lo intelectual y lo corporal, lo humano y lo animal, que ya no es sostenible. Hoy en día, somos pocos los dualistas que creemos que estamos hechos de mentes inmateriales y cuerpos materiales. Tenemos muchas pruebas científicas de la importancia de la bioquímica y las hormonas en todo lo que hacemos y pensamos. No obstante, los supuestos dualistas siguen informando nuestro pensamiento. Entonces, ¿qué ocurre si nos tomamos en serio la idea de que lo físico y lo mental son inseparables, de que somos seres plenamente encarnados? ¿Qué significaría para nuestras ideas sobre el placer?
La mesa del comedor es un buen lugar para empezar. Junto con el sexo, la comida suele considerarse la quintaesencia del placer inferior. Todos los animales comen, utilizando los sentidos del olfato y el gusto. No se requiere ninguna cognición compleja para concluir que algo es delicioso. Por lo general, los filósofos han supuesto que sentir placer al comer es simplemente saciar un deseo primitivo. Así, por ejemplo, Platón creía que la cocina no podía ser nunca una forma de arte, porque “nunca considera ni la naturaleza ni la razón de ese placer al que se dedica, sino que va directamente a su fin”.
Patón y sus sucesores, sin embargo, no supieron apreciar algo que el escritor gastronómico francés Jean Anthelme Brillat-Savarin plasmó con agudeza en La Fisiología del Gusto (1825): Los animales se alimentan; el hombre come; sólo el hombre de intelecto sabe comer”. Brillat-Savarin estableció una distinción entre la mera alimentación animal, que es la ingestión de alimentos como combustible, y la alimentación humana, que puede y debe implicar algo más que nuestros deseos carnales más básicos. Comer es un acto complejo. El mero hecho de reunir los ingredientes requiere reflexión, ya que lo que compramos no sólo requiere planificación, sino que afecta al bienestar de los cultivadores, los productores, los animales y el planeta. Cocinar implica el conocimiento de los ingredientes, la aplicación de habilidades, el equilibrio de distintos sabores y texturas, consideraciones de nutrición, cuidado en el orden de los platos o el lugar del plato en el ritmo del día. Comer, en el mejor de los casos, reúne todas estas cosas, añadiendo una atenta apreciación estética del resultado final.
Comer ilustra cómo la diferencia entre los placeres superiores e inferiores no es qué disfrutas, sino cómo lo disfrutas. Engullir la comida como un cerdo en un comedero es un tipo de placer inferior. Prepararla y comerla utilizando las facultades de reflexión y atención que sólo posee el ser humano la convierte en un placer superior. Esta forma de placer superior no tiene por qué ser intelectual en el sentido académico. Un chef consumado puede juzgar intuitivamente el equilibrio de sabores y texturas; un cocinero casero puede limitarse a pensar en lo que más les gustará a sus invitados. Lo que hace que el placer sea mayor es que implica nuestras capacidades humanas más complejas. Expresa algo más que el deseo bruto de satisfacer un antojo.
Para cada placer, no debería ser difícil ver que el cómo importa más que el qué. Además, los placeres más elevados no se limitan a utilizar nuestras capacidades distintivamente humanas, sino que las utilizan para un fin valioso. Alguien que va a la ópera para que le vean con un vestido nuevo no está experimentando los placeres superiores de la música, sino entregándose a los placeres inferiores de la vanidad. Alguien que lee al Dr. Seuss con un oído atento al lenguaje obtiene un placer mayor que alguien que recita mecánicamente La tierra baldía (1922) sin comprender en absoluto lo que hacía T S Eliot.
Incluso el sexo, quizá el placer humano más primario de todos, puede apreciarse de formas superiores e inferiores. Adaptando a Brillat-Savarin, los animales copulan, los humanos hacen el amor. En la intensidad de la excitación sexual y el orgasmo, podría parecer que nuestras capacidades humanas evolucionadas no hacen mucho trabajo. Pero el sexo es muy contextual y cambia de naturaleza según sea parte integrante de una relación auténtica entre dos seres humanos, por breve que sea, o la mera satisfacción de un impulso bruto.
Por tanto, Mill tenía razón al creer que los placeres tienen formas superiores e inferiores, pero se equivocaba al pensar que podíamos distinguirlos en función de lo que nos produce placer. Lo que importa es cómo disfrutamos de ellos, lo que significa que los placeres superiores e inferiores no son dos categorías discretas, sino que forman un continuo. Creo que la persistencia de la falsa forma de distinción entre placeres superiores e inferiores se debe al hecho de que algunas cosas son más obviamente susceptibles de una apreciación más rica que otras. El arte suele disfrutarse de forma mental, mientras que la comida suele consumirse de forma animal. Esto nos ha llevado a confundir asociación con identidad.
El error también traiciona una falsa visión de la naturaleza humana, que considera que nuestros aspectos intelectuales o espirituales son lo que verdaderamente nos hace humanos, y nuestros cuerpos, vergonzosos vehículos para transportarlos. Cuando aprendemos a sentir placer por las cosas corporales de forma que comprometan nuestro corazón y nuestra mente, además de nuestros cinco sentidos, abandonamos la ilusión de que somos almas atrapadas en espirales mortales, y aprendemos a ser plenamente humanos. No somos ni ángeles por encima de los placeres corporales ni bestias toscas que los siguen servilmente, sino enteros psicosomáticos que aportan corazón, mente, cuerpo y alma a todo lo que hacemos.
Julian Baggini hablará de su próximo libro y primera visión global de la filosofía, “Cómo piensa el mundo”, en el festival CómoPiensaLaLuz, un festival de filosofía y música de dos días de duración que se celebrará en Londres en septiembre de 2018.
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es escritor y filósofo. Su último libro es Cómo pensar como un filósofo (2023).
