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El famoso texto de Max Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905) es seguramente una de las obras canónicas más incomprendidas de cuantas se enseñan, manosean y veneran habitualmente en las universidades de todo el mundo. Esto no quiere decir que profesores y alumnos sean estúpidos, sino que se trata de un texto excepcionalmente compacto que abarca un tema muy amplio, escrito por un intelectual en la cima de su carrera. Se habría quedado estupefacto al ver que se utilizaba como introducción elemental a la sociología para estudiantes universitarios o incluso escolares.
Hoy en día utilizamos la palabra “capitalismo” como si su significado fuera evidente, o como si procediera de Marx, pero hay que dejar a un lado esta ligereza. Capitalismo” era la palabra de Weber y él la definió como le pareció oportuno. Su significado más general era simplemente la propia modernidad: el capitalismo era “el poder más fatídico de nuestra vida moderna”. Más concretamente, controlaba y generaba la Kultur moderna, el código de valores según el cual vivía la gente en el Occidente del siglo XX, y ahora vive, podemos añadir, en gran parte del mundo del siglo XXI. Así pues, el “espíritu” del capitalismo también es una “ética”, aunque sin duda el título habría sonado un poco plano si se hubiera llamado La ética protestante y la ética del capitalismo.
Esta “ética” o código de valores moderno no se parecía a ningún otro anterior. Weber suponía que todas las éticas anteriores -es decir, los códigos de conducta socialmente aceptados en lugar de las proposiciones más abstractas de teólogos y filósofos- eran religiosas. Las religiones proporcionaban mensajes claros sobre cómo comportarse en sociedad en términos humanos directos, mensajes que se consideraban absolutos morales vinculantes para todas las personas. En Occidente, esto significaba el cristianismo, y su prescripción social y ética más importante procedía de la Biblia: “Ama a tu prójimo”. Weber no estaba en contra del amor, pero su idea del amor era privada: un ámbito de intimidad y sexualidad. Como guía del comportamiento social en lugares públicos, “ama a tu prójimo” era obviamente un disparate, y ésta era una de las principales razones por las que las pretensiones de las iglesias de hablar a la sociedad moderna en términos auténticamente religiosos eran marginales. No le habría sorprendido la larga acogida que tuvo el eslogan “Dios es amor” en el Occidente del siglo XX -su carrera ya se había iniciado en su propia época-, ni que sus consecuencias sociales hubieran sido tan limitadas.
La ética o código que dominaba la vida pública en el mundo moderno era muy diferente. Ante todo, era impersonal y no personal: en la época de Weber, el acuerdo sobre lo que era correcto e incorrecto para el individuo se estaba desmoronando. Las verdades de la religión -la base de la ética- eran ahora impugnadas, y otras normas consagradas -como las relativas a la sexualidad, el matrimonio y la belleza- también se estaban desmoronando. (He aquí una ráfaga del pasado: ¿a quién se le ocurriría hoy defender una idea vinculante de la belleza?) Los valores eran cada vez más propiedad del individuo, no de la sociedad. Así, en lugar de un contacto humanamente cálido, basado en una comprensión compartida e intuitivamente obvia del bien y el mal, el comportamiento público era frío, reservado, duro y sobrio, regido por un estricto autocontrol personal. El comportamiento correcto consistía en la observancia de procedimientos correctos. Obviamente, obedecía la letra de la ley (pues ¿quién podía decir cuál era su espíritu?) y era racional. Era lógico, consistente y coherente; o bien obedecía a realidades modernas incuestionables como el poder de los números, las fuerzas del mercado y la tecnología.
Hubo otro tipo de desintegración además de la de la ética tradicional. La proliferación del conocimiento y de la reflexión sobre el conocimiento había hecho imposible que una sola persona pudiera conocerlo y abarcarlo todo. En un mundo que no se podía abarcar como un todo, y en el que no existían valores universalmente compartidos, la mayoría de las personas se aferraban al nicho particular con el que estaban más comprometidas: su trabajo o profesión. Trataban su trabajo como una vocación postreligiosa, “un fin absoluto en sí mismo”, y si la “ética” o el “espíritu” modernos tenían un fundamento último, era éste. Uno de los tópicos más extendidos sobre el pensamiento de Weber es decir que predicaba una ética del trabajo. Esto es un error. Él personalmente no veía ninguna virtud especial en el sudor -pensaba que sus mejores ideas le venían cuando se relajaba en un sofá con un puro- y, de haber sabido que sería malinterpretado de este modo, habría señalado que la capacidad para el trabajo duro era algo que no distinguía al Occidente moderno de las sociedades anteriores y sus sistemas de valores. Sin embargo, consideraba profundamente moderna y característica la idea de que las personas se definían cada vez más por el enfoque miope de su empleo.
La ética profesional miope era común a los empresarios y a una mano de obra cada vez más cualificada y con salarios más altos, y fue esta combinación la que produjo una situación en la que el “bien supremo” era ganar dinero y cada vez más dinero, sin límite alguno. Esto es lo que se reconoce más fácilmente como el “espíritu” del capitalismo, pero hay que subrayar que no se trataba de una simple ética de la codicia que, como reconoció Weber, era antigua y eterna. De hecho, aquí hay dos conjuntos de ideas, aunque se solapan. Hay uno sobre procedimientos racionales potencialmente universales -especialización, lógica y comportamiento formalmente coherente- y otro más cercano a la economía moderna, cuya parte central es la ética profesional. La situación moderna fue el producto de una adhesión estrecha de miras a la función particular de cada uno en unas condiciones en las que la mayoría de la gente había abandonado el intento de comprender la modernidad en su conjunto. En consecuencia, no controlaban su propio destino, sino que se regían por el conjunto de procedimientos racionales e impersonales que él comparaba con una jaula de hierro o “carcasa de acero”. Dados sus fundamentos racionales e impersonales, la vivienda estaba muy lejos de cualquier ideal humano de calidez, espontaneidad o amplitud de miras; sin embargo, la racionalidad, la tecnología y la legalidad también producían bienes materiales para el consumo de masas en cantidades sin precedentes. Por esta razón, aunque siempre podían hacerlo si así lo decidían, era poco probable que la gente abandonara la vivienda “hasta que se quemara el último quintal de combustible fósil”.
Se trata de un análisis extremadamente poderoso, que nos dice mucho sobre el Occidente del siglo XX y sobre un conjunto de ideas y prioridades occidentales que el resto del mundo ha estado cada vez más dispuesto a asumir desde 1945. Su fuerza no deriva simplemente de lo que dice, sino de que Weber pretendía anteponer la comprensión al juicio y ver el mundo como un todo. Si queremos ir más allá de él, debemos hacer lo mismo.
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Es profesor asociado de Historia y becario Jean Duffield de Historia Moderna en el St Anne’s College de la Universidad de Oxford. Es autor de Max Weber en su contexto: Essays in the History of German Ideas C. 1870-1930.
