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En los albores del siglo XX, surgió en Estados Unidos un movimiento filosófico característico conocido como pragmatismo. Aunque el término se utiliza a menudo hoy en día para denotar el deseo contundente de obtener resultados, los fundadores del pragmatismo – Charles Sanders Peirce (1839-1914), William James (1842-1910), John Dewey (1859-1952), Chauncey Wright (1830-75) y Oliver Wendell Holmes Jr (1841-1935) – fueron pensadores sutiles. Cada uno de ellos hizo contribuciones significativas en áreas que van desde la lógica, la epistemología, la filosofía del lenguaje, la filosofía jurídica, la filosofía de la ciencia, la ética, la estética, la filosofía de la religión y la filosofía política. A pesar de sus diferencias, les animaba una interpretación común del empirismo filosófico que hace hincapié en el papel de la acción en nuestro pensamiento, desde lo habitual y mundano hasta lo experimental y creativo. El núcleo del pragmatismo es la “máxima pragmática” de Peirce, que propone analizar el significado de nuestros conceptos observando cómo guían la acción.
Es apropiado que uno de los primeros libros sobre el desarrollo del pragmatismo se titule Sentido y Acción (1968). En esa obra, el filósofo estadounidense H S Thayer presentó una visión de la fundación del pragmatismo que se ha convertido en estándar:
El pragmatismo es un método de filosofar a menudo identificado como una teoría del significado enunciada por primera vez por Charles Peirce en la década de 1870; revivida principalmente como una teoría de la verdad en 1898 por William James; y desarrollada, ampliada y difundida por John Dewey.
Aquí entran en juego dos ideas estrechamente relacionadas. En primer lugar, está la opinión de que Peirce y James formularon versiones del pragmatismo que son precursoras parciales del pragmatismo sistemático de Dewey. En segundo lugar, está la noción de que la historia de la fundación del pragmatismo es la historia de las diferencias filosóficas que se marchitan, unificándose en la filosofía de Dewey. Esta visión evolutiva de la historia del pragmatismo es errónea.
Ono es necesario recorrer los documentos iniciales del pragmatismo para identificar puntos de desacuerdo sustanciales entre Peirce, James y Dewey. El pragmatismo se fundó en medio de una conocida disputa entre Peirce y James sobre su idea central, la “máxima pragmática”. Peirce propuso la máxima pragmática como herramienta para prescindir de las tonterías metafísicas; para él, el pragmatismo era estrictamente un “método para averiguar el significado de palabras difíciles y conceptos abstractos”. El núcleo de este método es la idea de que debemos buscar el resultado de nuestros conceptos para comprenderlos.
Para tener una idea de cómo funciona la máxima pragmática, considera una de las aplicaciones del propio Peirce: la doctrina católica de la transubstanciación. Ésta es la opinión de que, en la Misa, el pan y el vino se transforman metafísicamente en el cuerpo y la sangre de Cristo, a pesar de que no se produzca cambio alguno en sus propiedades sensibles. ¿En qué, se pregunta Peirce, podría consistir esta transformación? Su respuesta es que la idea misma de que algo sea sangre pero sea empíricamente indistinguible del vino en todos los sentidos imaginables es un sinsentido, una “jerga sin sentido”. Al insistir en que las palabras y los enunciados se analicen según “lo que es tangible y concebiblemente práctico”, Peirce aspiraba a “descartar las suposiciones” de la filosofía y, de este modo, emprender el camino de la indagación correcta.
James no estaba satisfecho con la formulación de Peirce de la máxima. En su lugar, propuso una interpretación más amplia según la cual el objetivo del pragmatismo no es disipar las tonterías metafísicas, como había afirmado Peirce, sino más bien resolver las disputas metafísicas. James propuso que se incluyeran entre los efectos prácticos de una afirmación las repercusiones psicológicas de creerla. Mientras que Peirce sostenía que la máxima pragmática expone el sinsentido de la doctrina de la transubstanciación, James pensaba que el pragmatismo ofrecía un argumento decisivo a favor de ella. La idea de que uno puede “alimentarse de la sustancia misma de la divinidad” tiene un “efecto tremendo” y, por tanto, es la “única aplicación pragmática” de la idea de una sustancia. Para James, la máxima pragmática sirve para resolver más que para disolver antiguos debates filosóficos.
Esta diferencia respecto a la máxima pragmática subyace a una monumental disputa entre Peirce y James sobre la verdad. Peirce sostenía que una creencia es verdadera si fuera “imprescriptible”; o perfectamente satisfactoria; o no pudiera mejorarse; o nunca condujera a la decepción; o superara para siempre los desafíos de las razones, los argumentos y las pruebas. Mientras tanto, James expuso así su punto de vista sobre la verdad y la objetividad:
“Satisfactoriamente”, para James, “significa más satisfactoriamente para nosotros mismos, y los individuos enfatizarán sus puntos de satisfacción de forma diferente. Hasta cierto punto, por tanto, todo aquí es plástico’. Peirce no pensaba que la verdad fuera plástica. Le dijo a James: ‘Me pareció que tu Voluntad de Creer era una afirmación muy exagerada, como las que hieren mucho a un hombre serio’. Despreció lo que consideraba la opinión de James:
“Oh, yo no podría creer a fulano de tal, porque me sentiría desdichado si lo hiciera.
Dewey sostenía que los problemas filosóficos tradicionales deberían abandonarse simplemente como “paja”
Cuando Dewey entra en escena, se demuestra que la historia del pragmatismo es cualquier cosa menos un desarrollo directo, en el que el pensamiento de un filósofo conduce naturalmente al del siguiente. Según Dewey, el pragmatismo no se dedicaba a descartar tonterías ni a resolver disputas metafísicas. Buscaba una forma de hacer filosofía que no se viera obstaculizada por los enigmas y la problemática tradicionales. Se resistió a la estrategia peirceana de proponer una prueba de significado y, en su lugar, socializó la filosofía, argumentando que los problemas filosóficos tradicionales surgieron de forma natural de las condiciones sociales e intelectuales de una época predarwiniana.
Dewey sostenía que la filosofía era una forma de hacer filosofía que no se veía obstaculizada por los enigmas y los problemas tradicionales.
Dewey sostenía que, puesto que estas condiciones ya no se dan, los problemas filosóficos tradicionales deberían abandonarse simplemente como “paja”, sustituidos por las nuevas dificultades derivadas de la ciencia darwiniana. En opinión de Dewey, el darwinismo demuestra que el mundo no contiene esencias fijas ni naturalezas inmutables. Esta constatación plantea el problema de revisar nuestras ideas filosóficas y morales de modo que sean más adecuadas para servir de instrumentos para dirigir el cambio. Según Dewey, el principal problema filosófico para una época post-Darwin es mantener nuestros valores al mismo nivel que nuestro poder tecnológico, para que puedan guiar a la sociedad hacia una mayor libertad.
En este sentido, Dewey rompe decisivamente con James: su pragmatismo no pretende resolver disputas, sino mostrar que los programas filosóficos no pragmáticos son inviables. En este punto, Dewey podría parecer en principio aliado de Peirce, pero la postura de Dewey respecto a la tradición filosófica es más extrema. Sin duda, la máxima de Peirce es que muchos enunciados metafísicos tradicionales no tienen sentido; sin embargo, también deja en pie un gran número de debates filosóficos. Por ejemplo, Peirce pensaba que la disputa entre nominalismo y realismo (¿la realidad consiste sólo en particularidades concretas o la generalidad también es real?) era una disputa filosófica real e importante. Propuso su máxima como forma de garantizar que tales debates filosóficos legítimos pudieran desarrollarse provechosamente. La metafísica, “en su estado actual”, es una “ciencia enclenque, raquítica y escrofulosa”, pero no tiene por qué seguir siéndolo. La máxima pragmática barrerá ‘toda la basura metafísica de la propia casa’. Cada abstracción, o bien se pronuncia como un galimatías, o bien se le da una definición llana y práctica”
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Dewey, por el contrario, dirigió sus críticas no a afirmaciones concretas, sino a programas filosóficos enteros. Descartó el cartesianismo, el kantianismo, el humeanismo, el platonismo, el aristotelismo y casi todas las demás escuelas filosóficas como instancias del defecto común de emplear uno u otro dualismo arcaico. De nuevo, la acusación de Dewey es que todos esos planteamientos están obsoletos: no carecen de sentido, sino que son tendencias inadecuadas e inútiles que hay que superar. Mientras que Peirce veía el pragmatismo como una regla para llevar a cabo la investigación filosófica, Dewey lo veía como un programa filosófico para reestructurar la filosofía y la sociedad.
Estas diferencias filosóficas fueron bien reconocidas por los propios pragmatistas clásicos. El trabajo de James y de aquellos a los que influyó llevó a Peirce en 1905 a renunciar oficialmente al término pragmatismo; rebautizó su filosofía como pragmatismo, un nombre que esperaba que fuera “lo suficientemente feo como para estar a salvo de los secuestradores”, lo que sin duda era. Dewey también se distanció enérgicamente de la teoría de la verdad de James. En su correspondencia personal con Dewey, Peirce se quejaba de que la filosofía de Dewey era “demasiado floja” y empleaba demasiados “argumentos descuidados”.
Para ser claros, el relato que acabamos de ofrecer deja de lado muchos detalles cruciales. Sin embargo, lo que se ha registrado es suficiente para mostrar que es un error presentar el pragmatismo como una doctrina propuesta inicialmente por Peirce, refinada por James y que culmina en los escritos de Dewey. Más bien, lo que se encuentra en los pragmatistas clásicos es una serie de disputas sustantivas sobre temas filosóficos perdurables, entre ellos el significado, la verdad, el conocimiento, el valor, la experiencia y la naturaleza de la propia filosofía.
Texiste otro malentendido común sobre la historia del pragmatismo que articula mejor el pragmatista más reciente Richard Rorty:
Hacia 1945, los filósofos estadounidenses estaban, para bien o para mal, aburridos de Dewey y, por tanto, del pragmatismo. Estaban hartos de que les dijeran que el pragmatismo era la filosofía de la democracia estadounidense, que Dewey era la gran figura intelectual estadounidense de su siglo, y cosas por el estilo. Querían algo nuevo, algo a lo que pudieran hincarle el diente filosóficamente. Lo que apareció, gracias a Hitler y a otras contingencias históricas, fue el empirismo lógico, una versión temprana de lo que ahora llamamos “filosofía analítica”.
En otras palabras, su popular “narrativa del eclipse” (como la llamaremos) sostiene que el pragmatismo dominó la filosofía profesional en América durante el apogeo de Dewey, desde principios del siglo XX hasta principios de los años cuarenta. Después, debido en gran parte a la guerra en Europa y a la consiguiente afluencia de académicos a EE.UU., la filosofía profesional estadounidense dio un “giro lingüístico” y empezó a centrarse en las cuestiones técnicas y metodológicas que hoy se asocian con la “filosofía analítica”, una tradición que tiene su origen en la obra de Gottlob Frege en Alemania; Bertrand Russell, G E Moore y Ludwig Wittgenstein en Inglaterra; y Rudolf Carnap y Moritz Schlick en Austria.
Rorty consideró que la nueva filosofía analítica había sido una fuerza maligna en los departamentos de filosofía estadounidenses, una invasión que desplazó al pragmatismo. Lo más importante es que el desplazamiento no se logró mediante un compromiso crítico con los argumentos y compromisos de los pragmatistas, sino simplemente declarando que el pragmatismo era blando e insuficientemente riguroso. En este sentido, el pragmatismo quedó eclipsado cuando los filósofos estadounidenses empezaron a seguir el ejemplo de los filósofos analíticos. Habiendo ganado terreno en casi todas las universidades de élite que concedían doctorados en EEUU, los analíticos formaron rápidamente a las siguientes generaciones de filósofos profesionales. De este modo, el pragmatismo, la filosofía autóctona de Estados Unidos, pasó a la clandestinidad, donde los leales que quedaron crearon redes académicas dedicadas a mantener vivo el lenguaje clásico.
Es difícil imaginar una estrategia más fiable para marginar a los pragmatistas clásicos
Pero también hay una resurrección en la narrativa del eclipse. Continúa diciendo que la filosofía analítica acabó demostrando ser demasiado ensimismada e irrelevante socialmente como para ser sostenible. Recuperándose de la moda analítica, los filósofos estadounidenses, en particular Rorty, Hilary Putnam y Cornel West, redescubrieron el pragmatismo en sus obras de referencia de los años setenta y ochenta. De ahí que el “neopragmatismo” pasara a primer plano como desarrollo “posanalítico” principal de la filosofía profesional. Parece que se ha deshecho el eclipse.
Bueno, no del todo. La historia de la resurrección está teñida de resentimiento. Se alega que el neopragmatismo es demasiado analítico y no está estrechamente ligado a los textos clásicos. Se ha desviado de su curso, no es auténticamente pragmatista. La resurrección del pragmatismo provocó un segundo eclipse: aunque la corriente filosófica dominante está ahora de nuevo en sintonía con parte del vocabulario y las ideas del pragmatismo, las ha recibido en la forma corrompida que promueven los neopragmatistas. Desde este punto de vista, el pragmatismo clásico permanece injustificadamente ocluido.
En consecuencia, existe una creciente literatura dedicada a reempaquetar el pragmatismo de Dewey. Los trabajos de este género parten del supuesto tácito de que los no pragmatistas simplemente desconocen el pragmatismo; en consecuencia, un tema recurrente es que la filosofía de Dewey debe redescubrirse para que pueda “revitalizar” la filosofía dominante. La producción constante de volúmenes dedicados a establecer la “continua relevancia” de Dewey, a “descubrir” sus ideas y a recuperar sus “lecciones” es sugerente.
El resultado de todo ello es que la filosofía de Dewey se ha convertido en un tema de debate.
El resultado, trágico para las perspectivas del pragmatismo, es que la postura resultante equivale a una insularidad de principios. Movidos por un relato de su pasado que se fija en una supuesta persecución, y convencidos de que no ha habido avances desde Dewey, los leales al lenguaje clásico se embarcan en un proyecto de recuperación que les instruye para que hablen sobre todo entre ellos de los tiempos difíciles en los que ha caído el pragmatismo. Difícilmente podría imaginarse una estrategia más fiable para marginar a los pragmatistas clásicos. Pero gran parte de la narrativa del eclipse es en sí misma errónea.
Esta interpretación de la historia del pragmatismo se basa en la afirmación de que la filosofía analítica que llegó a Norteamérica en los años 30 y 40 (que adoptó los nombres de “empirismo lógico” y “positivismo lógico”) era antitética al pragmatismo. Esto no es exacto. Había notables similitudes entre el pragmatismo y el empirismo lógico, y cada tradición evolucionó a la luz de la otra.
Cuando los empiristas lógicos llegaron a EEUU, encontraron un terreno en el que su posición podía prosperar. No llegaron a una tierra inhóspita para su punto de vista, ni necesitaron desarraigar el punto de vista que encontraron ya plantado allí. Como la lógica Ruth Barcan Marcus dijo de su época como estudiante de posgrado en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Nueva York, que estuvo presidido durante varias décadas por el alumno más destacado de Dewey, Sidney Hook: “el pragmatismo prosperó en armonía con el positivismo lógico y sus variantes, el empirismo lógico y el empirismo científico”. Se licenció en 1941, pero Hook presidió el departamento de la NYU hasta 1969, y éste conservó su carácter pragmatista.
Los positivistas lógicos sostenían que la filosofía debía ponerse en lenguaje científico y ser clara. Entonces se demostraría que la mayoría de las supuestas respuestas a preguntas ancestrales son infructuosas y carecen de sentido, ya que no son reducibles a enunciados de observación. No son verificables empíricamente, por lo que son “pseudoproposiciones”. Observa las claras similitudes con la máxima pragmática de Peirce, así como el compromiso, que también se encuentra en Dewey, de refundir la filosofía a la luz de la ciencia actual.
Tanto los positivistas lógicos como los pragmatistas desconfiaban de la metafísica de la teoría de la correspondencia de la verdad
Más sorprendente aún es el hecho de que la epistemología y la visión de la verdad que ocuparon un lugar destacado en la filosofía analítica desde el empirismo lógico de los años 30 hasta su apogeo en los años 50 y 60 fueron, de hecho, el pragmatismo. En 1932, Otto Neurath expuso la idea central de su visión de la verdad y el conocimiento en términos de una metáfora clásica. Se convertiría en una imagen famosa y ampliamente respaldada:
Peirce proporcionó una metáfora con exactamente el mismo mensaje: comparó a los indagadores con personas que caminan por un pantano, diciendo únicamente “este terreno parece mantenerse por el momento. Aquí me quedaré hasta que empiece a ceder”. El conocimiento es falible y hacemos revisiones cuando la fuerza de la experiencia pone en duda una creencia o teoría concreta. Como dijo uno de los empiristas lógicos, Hans Hahn: “Frente al punto de vista metafísico de que la verdad consiste en un acuerdo con la realidad -aunque este acuerdo no pueda establecerse-, defendemos el punto de vista pragmático de que la verdad de una afirmación consiste en su confirmación”. En resumen, tanto los positivistas lógicos como los pragmatistas desconfiaban de la metafísica de la teoría de la verdad por correspondencia, con sus cosas-en-sí inaccesibles. Ambos buscaban una teoría de la verdad en la que los enunciados verdaderos fueran los verificables y exitosos.
De hecho, la filosofía analítica de posguerra en EE.UU. estuvo dominada por los alumnos del gran pragmatista Clarence Irving Lewis (que a su vez era muy parecido a Peirce). En su época en Harvard, Lewis enseñó a tres gigantes de la filosofía posterior del siglo XX: W V O Quine, Wilfrid Sellars y Nelson Goodman, todos ellos pragmatistas que resultaban tímidos a la hora de adoptar la etiqueta, no fuera que se les asociara con James y Dewey. Por su parte, Dewey formó a varias luminarias de la época; entre ellas destacan Hook y Ernest Nagel, que defendieron el pragmatismo a la vez que mantenían destacadas posiciones de influencia dentro de la profesión. Cabe señalar que ambos ocuparon el prestigioso cargo de presidente de la División Este de la Asociación Filosófica Americana durante los años del supuesto eclipse del pragmatismo: Nagel en 1954 y Hook en 1959.
Sin duda, al examinar la filosofía profesional a lo largo de la segunda mitad del siglo XX, se observa una disminución gradual de la influencia de la filosofía del propio Dewey. Sin embargo, esto no indica en modo alguno la decadencia del pragmatismo como tal, ya que el pragmatismo no encuentra su culminación en Dewey.
Así como la narrativa del eclipse presenta al pragmatismo como la víctima de una invasión extranjera, está comprometida con la idea de que el pragmatismo ejerció poca influencia sobre los filósofos analíticos en el extranjero. La parte del extranjero que se suponía (y se supone) más hostil al pragmatismo es Inglaterra. Ciertamente, un distinguido filósofo de allí no estaba impresionado con una marca de pragmatismo. Russell dijo que el libro de James Pragmatismo (1907) es como una bañera en la que el agua caliente entra tan lentamente que no sabes cuándo gritar; también afirmó que Dewey era un buen hombre, pero no muy inteligente.
Russell podía ser desagradable. Pero, de hecho, no despreciaba por completo el pragmatismo. Respetaba a Peirce, que, como el propio Russell, era un lógico excepcional. Russell aprendió mucho sobre Peirce en 1914, cuando visitó Harvard para dar las Conferencias Lowell. Peirce fue la comidilla del departamento mientras Russell estuvo allí, en parte porque murió en medio de la visita de Russell. Se pidió a Russell, y éste aceptó, que volviera a Harvard para impartir un seminario sobre Peirce y editar el primer volumen de sus documentos recopilados póstumamente, pero intervino la Primera Guerra Mundial, y Russell acabó en la cárcel por sus actividades antibelicistas. Pero siguió interesado. Su El Análisis de la Mente (1921) exploró, de forma positiva, la idea pragmatista de que la creencia es una disposición a comportarse.
Además, el joven y brillante Frank Ramsey, que apareció en la escena filosófica de Cambridge a principios de la década de 1920, era un pragmatista de pura cepa. Tuvo inclinaciones pragmatistas desde el principio de su época de estudiante universitario, animado, según dijo, por Russell. En 1923, leyó el primer volumen de los trabajos recopilados póstumamente de Peirce y su pragmatismo creció en fuerza y alcance. Y lo que es más importante, Ramsey es el filósofo del filósofo analítico, y ha hecho contribuciones asombrosas a la filosofía del lenguaje, la lógica y la teoría de la verdad.
Ramsey retomó la idea pragmatista de que no debemos intentar en vano ofrecer una prueba de, por ejemplo, la inducción, sino que debemos reivindicarla mostrando cómo es esencial para la práctica. También dio tratamientos pragmatistas o centrados en el agente de la probabilidad, la causalidad y las leyes científicas. Sostuvo, con Peirce, que la creencia es un hábito de acción, y empleó esa idea para averiguar cómo medir la creencia parcial y formalizar la elección. Se sintió atraído por el relato de Peirce sobre la verdad y murió (a los 26 años) en medio de la redacción de un libro que trataba de resolverlo.
Los argumentos y preocupaciones pragmatistas impregnaron la filosofía analítica que reinaba en Oxford y Cambridge
En 1929, el año antes de morir -y el año en que Wittgenstein regresó a Cambridge tras su exilio autoimpuesto como profesor de escuela en Austria- Ramsey insistió en sus argumentos pragmatistas contra la teoría tractariana de Wittgenstein de que el lenguaje representa el mundo, y que lo que no puede decirse en el lenguaje lógico de Wittgenstein es una especie de sinsentido, a veces de significado místico. La filosofía posterior de Wittgenstein, formulada en sus Investigaciones filosóficas (1953) y otros escritos, es también posiblemente una especie de pragmatismo con su énfasis en la primacía de la práctica y el significado como uso. Como Wittgenstein reconoció, estuvo muy influido por Ramsey.
En décadas posteriores, estos dos enfoques pragmatistas -el de Ramsey y el posterior de Wittgenstein- tuvieron vidas muy diferentes en la filosofía británica. Wittgenstein fue famosamente influyente, especialmente en Oxford. Ramsey tuvo una influencia discreta, sobre todo en Cambridge. Generaciones de filósofos de Cambridge redescubrieron sus ideas, a menudo poco a poco y normalmente sin apreciar de dónde las había sacado el propio Ramsey. No obstante, las tesis, argumentos y preocupaciones pragmatistas impregnaron la filosofía analítica que reinó en Oxford y Cambridge durante la segunda mitad del siglo XX. Así pues, la narrativa del eclipse fracasa no sólo como explicación de la suerte del pragmatismo en EE.UU., sino también de la suerte del pragmatismo en Inglaterra.
En contra de Rorman, el pragmatismo se ha convertido en la filosofía analítica.
En contra de Rorty y de quienes apoyan la narrativa del eclipse, el pragmatismo ha sido, de hecho, influyente y duradero. Por supuesto, las cosas son diferentes con respecto al término “pragmatismo”. En EE.UU. cayó en desgracia, y en Inglaterra nunca llegó a imponerse. Sin embargo, hay que recordar que su significado ha sido discutido desde que Peirce y James se enfrentaron por la máxima pragmática. De hecho, en 1925, el propio Dewey lo había abandonado en gran medida. Una de las razones por las que el término ha caído en desgracia la expresa claramente Quine, que en 1981 lo declaró desechable por el motivo perfectamente adecuado de que “se queda en blanco pragmático”.
Sin embargo, el pragmatismo no es un término que se pueda utilizar para referirse a un tema concreto.
Pero el pragmatismo nunca fue una cuestión de etiquetas. La máxima pragmática es en sí misma una especie de acusación contra el poder que las etiquetas pueden ejercer sobre nuestro intelecto. Más bien, el pragmatismo siempre ha sido una serie de disputas entre cierto tipo de filósofos empiristas sobre la verdad, el significado, la investigación y el valor. Con un sentido más claro tanto de la historia del pragmatismo como de la historia de la filosofía analítica, se descubre que el pragmatismo no quedó marginado ni eclipsado en el periodo posterior a Dewey. Más bien, el pragmatismo ha sido una fuerza constante y dominante en la filosofía profesional en EEUU y en otros lugares durante casi 100 años. En lo que respecta a los modismos filosóficos, el pragmatismo se encuentra entre los más exitosos de la historia de la disciplina.
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Es profesora de Filosofía en la Universidad de Toronto. Es autora de Pragmatismo de Cambridge: De Peirce y James a Ramsey y Wittgenstein (2016). Su biografía Frank Ramsey: A Sheer Excess of Powers será publicada por Oxford University Press en 2020.
Pragmatismo de Cambridge.
is W Alton Jones Professor of Philosophy and chair of the Philosophy Department at Vanderbilt University in Tennessee. He is the author of, most recently, Engaging Political Philosophy (2015); Pragmatism, Pluralism, and the Nature of Philosophy (2017), co-authored with Scott Aikin; and Overdoing Democracy (2019).
