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“Conócete a ti mismo” es uno de los forismos más antiguos de la filosofía. Pero, ¿existe el yo y, si existe, puede investigarse empíricamente mediante métodos científicos? Los antirrealistas niegan la existencia del yo: para ellos es una ilusión, una ficción de la mente. Si no hubiera nadie que lo percibiera, no existiría el yo. El concepto del yo, en su relato, lo inventan las convenciones culturales, sociales y lingüísticas. No es más que una herramienta conceptual útil para organizar la experiencia humana.
David Hume, filósofo y economista escocés del siglo XVIII, sigue siendo el principal antirrealista. Sugiere que no tenemos experiencia de una impresión simple e individual que podamos llamar el yo, donde el yo es la totalidad de la vida consciente de una persona. En Tratado de la Naturaleza Humana (1740), Hume escribió:
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Cuando entro más íntimamente en lo que llamo mi yo, siempre tropiezo con alguna que otra percepción particular, de calor o frío, luz o sombra, amor u odio, dolor o placer. Nunca puedo atraparme a mí mismo en ningún momento sin una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción.
Hoy, Daniel Dennett, filósofo de la mente y científico cognitivo de la Universidad Tufts de Massachusetts, también defiende el punto de vista antirrealista. Para Dennett, cada individuo “normal” de la especie Homo sapiens crea un yo hilando historias sobre sí mismo en el proceso de presentarse a los demás mediante el lenguaje. Para los humanos, la tendencia a crear yoes mediante la creación de historias es similar a la forma en que las arañas tejen telarañas para protegerse: es intrínseca e inconsciente, argumentó Dennett en La Conciencia Explicada (1991). Puesto que el yo se construye y se abstrae de las narraciones, es permeable y flexible, y debido a su permeabilidad y flexibilidad, el yo elude el escrutinio científico.
Los antirrealistas también sostienen que la experiencia fenoménica del yo requiere un “acceso privilegiado”, por el que el sujeto es testigo de sus propios estados mentales, y estos estados mentales no están validados intersubjetivamente. Por ejemplo, la forma en que una adolescente concibe su cuerpo (digamos, como si tuviera sobrepeso) sólo le es dada directamente a ella, no a los demás. Tal vez se represente falsamente a sí misma como con sobrepeso, debido a las influencias culturales sobre su concepción de lo que es el peso ideal. Así pues, según el filósofo David Jopling, de la Universidad de York, Ontario, el yo se experimenta de formas que están íntimamente entrelazadas en el tejido de la cultura y el lenguaje, de modo que las variaciones en la cultura y el lenguaje darán lugar a diferentes experiencias del yo, lo que hace que el yo sea un objetivo inestable y móvil, que escapa a la investigación científica.
O, por ejemplo, las personas que se ven a sí mismas como personas con sobrepeso, se ven a sí mismas como personas con sobrepeso.
O tomemos a los individuos con esquizofrenia, algunos de los cuales informan de una profunda sensación de desintegración entre ellos mismos y sus acciones. Sienten que son autómatas, no agentes que ven, sienten, comen, sufren: sus cuerpos pueden parecerles objetos extraños. Mientras tanto, los individuos fenomenológicamente típicos son inmediatamente conscientes de que son el sujeto de sus sentimientos o acciones, ya que son simultáneamente conscientes de dichos sentimientos. Para ellos, el yo es el “constituyente no articulado” de la experiencia, en palabras del filósofo John Perry, de la Universidad de Stanford (California). Si la ciencia pretende llegar a explicaciones y predicciones generalizables del comportamiento humano, ¿cómo puede rastrear empíricamente un yo que parece ser intrínsecamente flexible, privado, subjetivo y accesible sólo al sujeto cuyo yo se cuestiona?
La respuesta es que la ciencia hace todo esto rechazando el antirrealismo. De hecho, el yo existe. La experiencia fenoménica de tener un yo, los sentimientos de dolor y de placer, de control, intencionalidad y agencia, de autogobierno, de actuar según las propias creencias y deseos, la sensación de comprometerse con el mundo físico y el mundo social, todo ello ofrece pruebas de la existencia del yo. Además, la investigación empírica en las ciencias de la mente proporciona razones sólidas para negar el antirrealismo. El yo se presta a explicaciones y generalizaciones científicas, y dicha información científica puede utilizarse para comprender trastornos del yo, como la depresión y la esquizofrenia, y desarrollar esta autocomprensión facilita la capacidad de vivir una vida moral rica.
Llamo a mi modelo propuesto el “yo multitudinario”. Me contradigo”, se pregunta el poeta Walt Whitman en “Canción de mí mismo” (1891-92), “Muy bien, entonces me contradigo, / (soy grande, contengo multitudes)”. El yo multitudinario es empíricamente tratable y responde a las experiencias de “personas reales” que padecen o no trastornos mentales. Según este modelo, el yo es un mecanismo dinámico, complejo, relacional y multiaspectual de capacidades, procesos, estados y rasgos que sustentan cierto grado de agencia. El yo multitudinario tiene cinco dimensiones distintas pero funcionalmente complementarias: ecológica, intersubjetiva, conceptual, privada y temporalmente extendida. Estas dimensiones trabajan juntas para conectar a la persona con su cuerpo, su mundo social, su mundo psicológico y su entorno.
El yo multitudinario es una forma de vida.
El yo multitudinario se basa en el relato del psicólogo Ulric Neisser sobre el yo, expuesto en su documento “Cinco tipos de autoconocimiento” (1988). Neisser nos anima a reevaluar las fuentes de información que nos ayudan a identificar el yo. Hay cinco fuentes, que son tan diferentes entre sí que es plausible concebir cada una como el establecimiento de un yo distinto. En primer lugar está el yo ecológico, o el yo encarnado en el mundo físico, que percibe e interactúa con el entorno físico; el yo interpersonal, o el yo integrado en el mundo social, que constituye y está constituido por las relaciones intersubjetivas con los demás; el yo extendido temporalmente, o el yo en el tiempo, que se basa en los recuerdos del pasado y la anticipación del futuro; el yo privado, que está expuesto a experiencias disponibles sólo para la primera persona y no para los demás; y, por último, el yo conceptual, que representa (exacta o falsamente) el yo al yo basándose en las propiedades o características no sólo de la persona, sino también del contexto social y cultural al que pertenece.
El yo multitudinario es una variación del yo neisseriano en el sentido de que individualiza el yo como un mecanismo complejo con muchas dimensiones que interactúan y trabajan juntas para mantener una agencia más o menos estable a lo largo del tiempo. A veces, estas distintas dimensiones del yo se contradicen entre sí (muy bien entonces). Interpersonalmente, puedo parecer gregario y dar la imagen de alguien a quien le gusta la compañía, pero en mi fuero interno puedo ser tímido e introvertido. Sin embargo, como estas cinco dimensiones están más o menos integradas, ayudan a la autorregulación y funcionan como locus de experiencia y agencia. El yo multitudinario ofrece una representación parcial pero útil de los yoes que encontramos en nuestra vida cotidiana. También es científicamente escrutable.
Para ver cómo es esto, tomemos el siguiente ejemplo. Podemos obtener información sobre el yo de niños de 12 años, rastreando información sobre ellos en las cinco dimensiones, basándonos en perspectivas tanto en primera como en tercera persona. En primer lugar, podríamos entrevistarles sobre cómo se manifiestan los cambios físicos en sus cuerpos en su dimensión ecológica: cómo afectan los cambios en su altura o peso a su actividad física, o cómo afectan dichos cambios físicos a su dimensión interpersonal a través de sus efectos sobre la naturaleza y calidad de sus relaciones interpersonales.
El peso de una chica puede ser el típico para su estatura, sexo y edad, pero no parecerlo a ella misma
Del mismo modo, podemos adquirir información sobre cómo se manifiestan los cambios fisiológicos en los aspectos temporales, privados y conceptuales de sí mismas. Por ejemplo, mediante informes en primera persona, podemos evaluar si el preadolescente puede estar experimentando una pérdida de memoria a corto plazo, y de qué tipo, y si afecta a su sentido del futuro. Así obtendríamos información sobre la dimensión temporal del yo preadolescente. O podríamos conocer el aspecto privado del yo entrevistándoles sobre “cómo es” tener 12 años.
Por último, para comprender mejor cómo evolucionan sus autoconceptos en respuesta a los cambios que están experimentando, podríamos preguntarles cómo se representan a sí mismos. Algunos podrían estar cambiando sus autoconceptos físicos: podrían considerarse altos tras un estirón radical, o podrían pensar que tienen sobrepeso. Hay que tener en cuenta que estas alteraciones de los conceptos de sí mismos no son necesariamente exactas ni se ajustan a la verdad: el peso de una chica (o de un chico) puede considerarse dentro de un rango típico para su altura, sexo y edad, pero no parecerlo a ella misma.
El yo de los preadolescentes puede estar cambiando.
El yo del preadolescente también es abordable empíricamente desde una perspectiva en tercera persona a través de las ciencias de la mente, como la psicología cognitiva, la psicología social, la psicología clínica, la psiquiatría, la neurociencia y la genética. Mediante la fisiología y la biología, podemos determinar la gama estadísticamente típica de cambios en los cuerpos de los preadolescentes para sus grupos de sexo y edad. Podemos evaluar los cambios en sus dimensiones interpersonales, como el aumento de los conflictos con los padres, remitiéndonos a la investigación en psicología del desarrollo, neuropsicología y psicología social. Del mismo modo, podemos adquirir información sobre la pérdida de memoria a corto plazo y cómo configura la temporalidad. Los cambios en la dimensión privada del yo pueden seguirse, al menos parcialmente, analizando cómo cambia el comportamiento. Y las alteraciones en la dimensión conceptual de los preadolescentes pueden rastrearse mediante la psicología y la antropología. Por ejemplo, los niños de Estados Unidos tienden a experimentar un declive en sus autoconceptos positivos durante sus años de adolescencia; este declive suele comenzar alrededor de los 12 años en el caso de las niñas. Por lo tanto, basándonos en estas perspectivas en primera y tercera persona, podemos hacer deducciones fiables sobre el yo preadolescente.
Recordemos que los antirrealistas sostienen que el yo es flexible, privado, subjetivo y accesible sólo al sujeto, lo que impide que el yo sea objeto de las ciencias. El modelo del yo multitudinario también responde a este desafío. La flexibilidad, subjetividad y transitoriedad del yo que tienen en mente los antirrealistas son las características de las dimensiones privada y conceptual del yo, pero éste no es todo el complejo mecanismo del yo; existen otras dimensiones. La dimensión ecológica del yo (el cuerpo) es más o menos estable e intersubjetivamente certificable, y se presta fácilmente al escrutinio científico. La dimensión interpersonal del yo también puede ser escrutada por la ciencia; podemos rastrear la familia, las relaciones y la situación socioeconómica de una persona mediante la investigación científica. Así pues, la dimensión temporal del yo también es susceptible de investigación científica; se puede estudiar si una persona ha experimentado una pérdida importante durante la infancia o si su experiencia de trauma ha afectado a sus acciones y sentimientos relacionados con el yo. Los aspectos subjetivos y transitorios del yo que delinean los antirrealistas son en realidad las dimensiones privadas y conceptuales del yo. Recordemos el ejemplo anterior de las personas con esquizofrenia: sus experiencias privadas de sí mismas revelan una desintegración del sentido del yo; se sienten como si fueran los objetos, no los sujetos de sus acciones. Por el contrario, una persona con una fenomenología estándar podría tener un sentido de la agencia más sólido e integrado.
Aunque los antirrealistas tienen razón al señalar la variabilidad de los autoconceptos y las experiencias privadas del yo, esto no significa que no existan regularidades dentro de la variabilidad. Por ejemplo, podríamos encontrar similitudes en el aspecto privado del yo entre los que padecen esquizofrenia, y utilizarlas para avanzar en nuestra comprensión de la enfermedad, con el objetivo de ayudar a los que la padecen. Del mismo modo, la variabilidad en los autoconceptos (p. ej., preadolescentes y problemas de imagen corporal) es un indicio de que los autoconceptos surgen de la interacción entre las distintas dimensiones del yo y el mundo social y cultural en el que se sitúa la persona. Los científicos podrían descubrir que quienes tienen relaciones interpersonales positivas y de apoyo, por ejemplo, son menos propensos a desarrollar autoconceptos negativos sobre su cuerpo.
El realismo es muy popular entre los psicólogos y los filósofos de la mente informados empíricamente, como William James a finales del siglo XIX y, más recientemente, el ya mencionado Jopling, así como Owen Flanagan de la Universidad Duke de Carolina del Norte y George Graham de la Universidad Estatal de Georgia. La razón del compromiso realista parece ser pragmática. La realidad del yo importa. El concepto puede emplearse y manipularse para dar sentido a la compleja psique humana, y edificar con éxito lo suficiente para que el yo se abra al enriquecimiento de las posibilidades morales. Por ejemplo, en Los Principios de la Psicología (1890), James sostenía que el yo de una persona es
la suma total de todo lo que puede llamar suyo, no sólo su cuerpo y sus poderes psíquicos, sino también su ropa y su casa, su mujer y sus hijos, sus antepasados y sus amigos, su reputación y sus obras, sus tierras y sus caballos, su yate y su cuenta bancaria. Todas estas cosas le producen las mismas emociones. Si crecen y prosperan, se siente triunfante; si menguan y mueren, se siente abatido.
La postulación del yo de James no sólo sigue la pista de cómo son las personas corrientes con las que nos encontramos en nuestra vida cotidiana, sino que también es útil, por ejemplo, para un clínico que asiste a un paciente en duelo, ayudándole a encontrar formas de afrontar la pérdida.
El modelo del yo multitudinario lleva este pragmatismo un paso más allá: está concebido como una herramienta conceptual y empírica útil para ampliar el conocimiento científico sobre los trastornos mentales. Los trastornos mentales no influyen ni modifican exclusivamente una dimensión del individuo -sus relaciones interpersonales, por ejemplo-, sino múltiples aspectos de su vida simultáneamente. Estudiar sólo un aspecto fracturado de su yo (por ejemplo, la memoria autobiográfica) no producirá los ricos resultados que se obtendrán si nos ocupamos del yo en su complejidad.
Para comprender la complejidad de los trastornos mentales, es necesario comprender de forma integrada las distintas partes del yo
Por ejemplo, la adicción.
Por ejemplo, la adicción. El adicto tiene una dependencia física que le impide llevar una vida plena, pero la historia de la adicción no acaba ahí. La calidad de las relaciones sociales de un individuo disminuye; pierde el respeto por sí mismo porque su rendimiento en el trabajo disminuye; su autoconcepto cambia drásticamente, ya que ahora se considera poco fiable en lugar de digno de confianza, y así sucesivamente.
Por ejemplo, la adicción.
Dado que el modelo del yo multitudinario rastrea todas las distintas dimensiones del yo, ofrece ricos recursos científicos para investigar e intervenir sobre distintos aspectos de los trastornos mentales. Fomenta el desarrollo de programas de investigación no sólo en neurociencia y genética, sino también en disciplinas que estudian el papel de las relaciones interpersonales, el entorno, la cultura y los factores epidemiológicos en el desarrollo de la enfermedad. Aunque es importante un compromiso fraccionado con las distintas partes del yo, tiene su virtud mantener el yo como constructo de investigación en toda su complejidad, porque lo que ocurre en un componente del yo afecta al yo en su conjunto. Es necesaria una comprensión integrada de las distintas partes del yo para comprender la complejidad de los trastornos mentales.
Las dimensiones subjetiva y privada que los antirrealistas consideran obstáculos para investigar científicamente el yo no suponen un problema para el complejo mecanismo multicapa que yo denomino el yo multitudinario. Y la variabilidad de las dimensiones privadas y conceptuales del yo puede rastrear algunas regularidades y proporcionar información importante sobre, por ejemplo, la psicopatología, o sobre cómo los distintos entornos sociales y culturales pueden crear ciertos tipos de autoexperiencias y autoconceptos.
El yo multitudinario es un mecanismo complejo y multicapa que yo llamo el yo multitudinario.
El yo multitudinario media en las explicaciones científicas de la complejidad de las personas reales con y sin trastornos mentales. También proporciona recursos para potenciar la agencia moral que permite a las personas florecer. Para mí, florecimiento no es más que el desarrollo de las habilidades psicológicas y sociales de una persona en el compromiso consigo misma y con los demás, frente a los retos desencadenados por su entorno físico, social y psicológico. Si conocemos las características del yo, podríamos mejorar la vida de aquellos cuyas autoexperiencias no conducen al florecimiento. El yo no es un concepto ocioso, ni científicamente ni éticamente; organiza la experiencia humana y prolifera las posibilidades morales. Así que, sí, conócete a ti mismo. Cada una de tus partes.
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Es profesora adjunta de Filosofía y directora de la asignatura secundaria de Humanidades Médicas del Departamento de Filosofía y Estudios Religiosos del Daemen College de Buffalo (Nueva York). También es miembro asociado del Centro de Filosofía de la Ciencia de la Universidad de Pittsburgh. Es coeditora, con Jeffrey Poland, de Ciencia y psiquiatría extraordinarias: Respuestas a la crisis de la investigación en salud mental (2017).
