Más allá de lo correcto o incorrecto, más allá de lo real o falso, está la sinceridad

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Hace una generación, la filósofa Judith Shklar argumentó en Harvard que la hipocresía es uno de los vicios ordinarios. Al imitar la virtud, señaló Shklar, el hipócrita reconoce tácitamente y ayuda a mantener el orden moral en público, aunque lo traicione en privado. De hecho, el hipócrita puede incluso ser felicitado por negarse a tolerar cualquier infracción flagrante de este orden. Precisamente porque es tan corriente, la hipocresía rara vez adquiere verdadera importancia política.

En ocasiones, sin embargo, el problema de la hipocresía adquiere un papel espectacular en la política. Ahora es uno de esos momentos; la hipocresía está enfadando a mucha gente. Hoy, en Estados Unidos y en Europa occidental, el enfado por la hipocresía, especialmente la de los liberales, impulsa la política. Tanto la izquierda como la derecha de EEUU y Europa movilizan apoyos llamando la atención sobre la hipocresía liberal. Tanto la izquierda como la derecha alegan que los liberales han ignorado las consecuencias económicas o culturales de la inmigración y la globalización para la clase trabajadora. A cualquiera que plantee cuestiones sobre la globalización o la inmigración, los liberales le acusan de intolerancia e ignorancia.

Los críticos del liberalismo pretenden contrarrestar su característica hipocresía con su sinceridad. Si la hipocresía es mala, incluso fatalmente mala, la sinceridad es buena. La sinceridad, en esta formulación, equivale a hablar libre y honestamente. Sólo es posible ser sincero cuando uno se libera alegremente de la supuestamente asfixiante “corrección política” de los liberales, un sinónimo de hipocresía desenterrado de lo que los estadounidenses llaman las “guerras culturales” de la década de 1980.

La reaparición de la hipocresía en los medios de comunicación y en los medios de comunicación es una de las consecuencias más graves de las guerras culturales.

La reaparición de la “corrección política” (una referencia extrañamente anticuada) como enemiga de la sinceridad es reveladora. Ambos términos parecen un poco anticuados. Al fin y al cabo, en el uso contemporáneo, la apariencia más familiar de sinceridad es la fórmula “atentamente” en la correspondencia. En este caso, “sinceridad” no implica más que una fría cortesía y no se interpreta como hipocresía.

Por anticuada que sea la concepción de la sinceridad, es crucial para la política actual. Pero lo importante es que la sinceridad no tiene que ver con la concordancia entre la palabra y el hecho, o la teoría y la práctica, que determina la hipocresía. La sinceridad depende más bien de la relación, de la armonía entre la palabra y la creencia. En otras palabras, mucho más importante que lo que uno dice es si uno lo cree. El ex primer ministro británico Tony Blair ha proporcionado quizá el primer ejemplo contemporáneo en Occidente del retorno de la sinceridad a la política. En una incoherente conferencia de prensa en julio de 2016, defendió su papel clave en la invasión de Irak. Como defensa, Blair invocó la autenticidad de su creencia, en vísperas de la guerra de Irak, en la amenaza inminente que pensaba que el régimen de Sadam Husein suponía para Occidente. No basó su argumentación en lo correcto o incorrecto de sus opiniones, ni en sus acciones consecuentes.

Es fácil ver el énfasis de Blair en el estado de sus propias creencias, su fe casi religiosa, como una mera evasión interesada.

La declaración de Blair es representativa de nuestra época. No sólo se refiere a la histórica guerra de Irak, sino que presupone en todo momento que, cuando los “hechos” no están disponibles o son dudosos, reina la sinceridad. La sinceridad pasa a ser más importante que la posición de cada uno, más importante que si uno promueve o repudia los hechos. Por supuesto, nuestra era saturada de medios de comunicación, o “mediada”, no ha traído la claridad de los hechos, sino algo más parecido a lo contrario. Ahora todos los hechos pueden cuestionarse, precisamente porque fuera de esos medios parecen no poseer existencia verificable. Por tanto, la verdad se toma en la decisión como una especie de apuesta, en lugar de descubrirse mediante el conocimiento en forma de certeza.

En medio de la duda de los hechos, la sinceridad no es para todos. Implica que su sujeto asuma un riesgo heroico. Ser sincero fija al sujeto a una posición, en un mundo inherentemente no fijo. Tales decisiones adquieren un importante carácter sacrificial. Al fin y al cabo, el compromiso sincero con una postura expone inevitablemente a la persona al desprecio, cuando no al ataque. A menudo, estos ataques proceden de uno u otro “establishment”. Habiendo sido aparentemente oprimidos y silenciados por tales burlas o ataques, los sinceros experimentan así un estimulante sentimiento de transgresión. Al fin y al cabo, están expresando palabras y sentimientos prohibidos. Durante el largo año de la campaña presidencial estadounidense, estas estimulantes transgresiones incluyeron especialmente opiniones negativas sobre los afroamericanos, los hispanos y los hispanoamericanos, los musulmanes y los inmigrantes en general.

Importantemente, la sinceridad de tales momentos de discurso liberado no está ligada a ningún apego fuerte o creencia profunda en lo que se dice. Así pues, tanto la afirmación como la posterior retirada de Donald Trump de sus opiniones “birther” sobre el origen no estadounidense de Barrack Obama fueron irrelevantes para su popularidad. Más importante era la sinceridad de su cambio de creencias. La gente pensó que era sincero, porque a la política de la “posverdad” no le preocupa mentir. En ese sentido, “posverdad” es una frase pobre, pues la fuerza motriz no es la mentira, sino simplemente una convincente muestra de sinceridad. Esta sinceridad puede ser temporal. La extraña desmesura de una opinión como el “birterismo” podría incluso demostrar la sinceridad de quienes la sostienen.

La sinceridad no crea profundidad subjetiva, sino que la destruye. Toda intensidad se queda en la superficie

Es importante señalar que la sinceridad no es lo mismo que la transparencia. Mientras que la sinceridad es ascendente, la transparencia, al igual que la mentira, pertenece a una tradición ética superada. Hillary Clinton, por ejemplo, hizo pública su declaración de la renta durante la campaña electoral estadounidense, y exigió a Trump que hiciera lo mismo. El acto de Clinton respetó las convenciones de la transparencia. La transparencia implica la oportunidad de determinar la veracidad, juzgada por pruebas y autoridades externas. En este sentido, las declaraciones de la renta son como los certificados de nacimiento. Documentan, fundamentan, pero sólo según el “sistema” que produce tales trozos de papel.

La sinceridad no necesita tales autoridades externas. La sinceridad no necesita validación externa. Debe ser juzgada de forma totalmente autorreferencial. Curiosamente, esto significa que tampoco necesita adherirse a ninguna creencia profundamente arraigada. Puede ser superficial, incluso puede retractarse de cualquier afirmación anterior. Ya que, basada como está en la duda fundamental, la sinceridad es más importante cuando se trata de creencias relativamente menores y poco arraigadas, como la relativa al lugar de nacimiento de Obama.

La actual primera ministra británica, Theresa May, ofrece un ejemplo interesante de cómo ni la profundidad de las creencias ni, de hecho, las propias creencias influyen en la política de la sinceridad. Antes de su elección, se sabía que May estaba en contra del Brexit. Desde su elección, ha sacrificado su convicción, e incluso su ser subjetivo, para “obedecer” los resultados del referéndum, pronunciando repetidamente la fórmula tautológica “Brexit significa Brexit”. Nunca ha dicho si ella misma cree en ello. Sea cual sea la duplicidad personal o el oportunismo político implicados, May ilustra cómo la sinceridad no crea profundidad subjetiva. Más bien, la sinceridad la destruye. Con la sinceridad, toda intensidad permanece en la superficie; en el caso de May, como un acto de autoabnegación. Con la creencia convertida en algo formal, lo que resulta crucial en la política de la sinceridad es la forma puramente interna o inmanente en la que se corresponde con su declaración.

La sinceridad es un acto de autoabnegación.

La primera vez que la hipocresía entró de algún modo importante en la vida política de Europa occidental fue con la Reforma. El catolicismo medieval tenía prácticas más sencillas, y a veces más ásperas -por ejemplo, la ordalía física y la confesión bajo coacción-, para determinar la relación adecuada con la creencia. Su exigencia de declaraciones rituales de obediencia y asentimiento no presumía ni requería la expresión de alguna verdad interior con sinceridad.

El término sinceridad llegó a la lengua inglesa con el auge del protestantismo, para denominar el acuerdo interno de declaración y creencia que exigía. Sin embargo, determinar la sinceridad era complicado. Sólo podía demostrarse teatralmente; en otras palabras, representarse. Siempre existía el temor de que la facilidad de actuación pudiera indicar lo mismo duplicidad que sinceridad. Y así, tanto en el juicio como en el teatro (en sí mismo un nuevo producto “secular” de la época), la sinceridad, más que la verdad, tenía que hablar desplegando el vocabulario de la compatibilidad o la coherencia consigo misma, más que la veracidad “objetiva” de sus afirmaciones. Tanto el actor como el mártir son juzgados por lo fieles que son a lo que dicen, más que por la verdad de lo que dicen.

La Revolución Francesa llevó la política de la sinceridad a un nuevo hito. Según la filósofa Hannah Arendt en Sobre la Revolución (1963), las flagrantes disparidades del Antiguo Régimen hicieron que la sinceridad fuera crucial para la política de la revolución. En circunstancias de tanta iniquidad como las del Antiguo Régimen, el terror se convirtió en una forma radicalmente eficaz de igualar a los hombres. El terror podía arrancar las máscaras del privilegio y la conspiración. En una sociedad así, sólo la sinceridad podía garantizar la igualdad. Esto significaba que los hombres y las mujeres no sólo tenían que revelar la hipocresía de los enemigos de la Revolución mediante actos de violencia, sino también mantener constantemente bajo control sus propias hipocresías posibles o rastreras por medios igualmente violentos.

En los juicios espectáculo, tan importantes para el estalinismo, la inocencia o culpabilidad de los acusados era incidental

Arendt sostenía que las tácticas de terror de los revolucionarios franceses eliminaban a la propia persona pública o jurídica. En otras palabras, las máscaras que arrancaron a sus objetivos también habían ocultado todo lo que era personal o privado. Quitar esta máscara también exponía y, por tanto, destruía toda vida interior y, con ella, la posibilidad de autonomía e incluso de resistencia al Estado, algo que Arendt consideraba una condición previa para el totalitarismo. Pues sin una vida interior opaca al público o al gobierno, no es posible la libertad de voluntad ni la independencia de opinión.

En Los orígenes del totalitarismo (1951), Arendt rastreó las repercusiones del Terror hasta lo que denominó las dictaduras totalitarias del nazismo y el estalinismo. Al igual que la Revolución Francesa, el nazismo y el estalinismo formalizaron la caza de traidores ocultos como parte de las leyes de la historia. Sus ideologías exigían y predecían la aparición de traidores que debían ser desenmascarados y castigados para cumplir sus respectivos destinos históricos. La naturaleza de los juicios espectáculo, tan importantes para el estalinismo, no requería ninguna creencia particular en la culpabilidad de los acusados. La inocencia o culpabilidad de los acusados era incidental. La comprensión de la propia historia, en el estalinismo, exigía traidores de clase. Los juicios demostraron esta conciencia. Confirmaron la comprensión de la historia.

Las confesiones y retractaciones de los juicios estalinistas introdujeron en la política moderna el aspecto sacrificial de la sinceridad. Todavía está con nosotros. En los cánticos contra Clinton de “enciérrenla” que entusiasmaban a los seguidores en los mítines de Trump, vimos esta ansiedad por una vida interior autónoma. La presencia de esa vida autónoma e interior hacía que su contrapartida pública fuera insincera por definición. La separación de la vida pública y privada de Clinton, simbolizada por ejemplo en el uso de un servidor privado de correo electrónico, contrastaba con la de Trump. Él se negó a separar su vida pública o política de su existencia privada como hombre de negocios, de hecho como jefe de una empresa familiar. Cada vez que tenía ocasión, señalaba la continuidad sin fisuras entre su nombre, su familia, su marca, su vida y su política.

In Sinceridad y autenticidad (1972), el teórico literario Lionel Trilling sostenía que la autenticidad había sustituido a la sinceridad. Según Trilling, en el siglo XIX, la autenticidad sustituyó a la sinceridad como sistema para señalar la alineación de la vida exterior y la creencia interior. La autenticidad, afirmaba, destruyó la lógica de conformidad y coherencia de la sinceridad entre el interior y el exterior, el yo y el mundo. En su lugar, la autenticidad privilegiaba la forma en que factores como el amor, el odio, el miedo o el desprecio, que realmente daban forma a los seres humanos, rompían el artificio de la vida cotidiana y la transformaban. En otras palabras, en lugar de la tarea de la sinceridad de hacer coincidir las prácticas con las creencias, la autenticidad consistía en reconocer las fuerzas profundas y primarias, permitiendo incluso que en ocasiones destruyeran las normas sociales, para crear otras totalmente nuevas.

El auge de la autenticidad fue el resultado de la transformación de la vida cotidiana.

El auge de la autenticidad tiene mucho sentido en una época capitalista dominada por teleologías de la historia y la revolución basadas en un cambio social y económico incesante, ya que, al igual que el capitalismo o la libertad, se entendía como la destrucción de lo existente para crear un futuro sin precedentes. ¿Qué indica el retorno de la sinceridad a nuestra vida política?

Hoy en día, la sinceridad ya no se define por la conformidad. La sinceridad presupone más bien la eliminación de una vida interior, la misma vida interior necesaria para generar autenticidad o conformidad. Con la desaparición de la vida interior, también ha dejado de existir uno de los escondites tradicionales de la verdad.

La desaparición de una vida interior, en cierto sentido, encaja bien en un mundo dominado por los medios de comunicación y el espectáculo. También sugiere, en otro sentido, un orden capitalista que ya no está estructurado por distinciones entre propietarios y trabajadores, capital y trabajo, mercancías y cosas. En una economía totalmente visible en la que nada escapa a la lógica de las mercancías, la interioridad y la opacidad señalan algo no disponible para la mercantilización. Sólo pueden suponer una amenaza y, si no, sólo pueden haberse vuelto redundantes.

con las afirmaciones equívocas “¡No!” o “Sólo digo”, la posibilidad de creer en una u otra dirección simplemente no importa

La lógica de la sinceridad en la vida política actual funciona mediante una especie de cortocircuito. Ser fiel a uno mismo no se refiere ni a la conformidad con un ideal social ni a una auténtica ruptura con él. La sinceridad requiere, en cambio, la creencia voluntaria en algo no probado o incierto. El banco de pruebas de la sinceridad, donde se evalúa, reside en la capacidad de uno, de hecho el disfrute, de sacrificarse por su creencia. El filósofo pragmatista William James, especialmente su ensayo “La voluntad de creer” (1896), nos ayuda a comprender la situación. Cuanto más leve o débil es una afirmación, más importante y excesivo es el desafío que plantea a la sinceridad. Las pretensiones falsas o débiles pueden cobrar vida política si reúnen la suficiente sinceridad. Pero esto también significa que cualquier reivindicación que dependa de la sinceridad puede abandonarse con la misma facilidad. No se trata, como han afirmado algunos comentaristas, de una política de la “posverdad”. Es más bien la política de la sinceridad. La verdad o falsedad de una afirmación es menos importante que la sinceridad con la que se hace. Eso es lo que cuenta.

Un tipo de declaración equívoca actualmente popular ilustra la autoridad de la sinceridad. En los medios sociales, así como en las comunicaciones cara a cara, seguir una afirmación con la exclamación “¡No!” o “Sólo digo” indica algo más que negación o prevaricación. Como meras negaciones o alegaciones de prevaricación, tales afirmaciones ya poseen formas idiomáticas familiares, y no requerirían este nuevo tipo de locución. En cambio, con las afirmaciones equívocas “¡No!” o “Sólo digo”, sigue operativa la posibilidad de creer en un sentido o en otro. Simplemente no importa.

Por ponerlo en términos de la política contemporánea estadounidense, el entusiasmo aparentemente incomprensible de los seguidores del Tea Party o de Trump (y más recientemente de los demócratas que defienden teorías conspirativas sobre las elecciones estadounidenses) por afirmaciones ridículas no debe atribuirse ni a su estupidez, ni a su manipulación, ni a su falta de sinceridad, ni a su malicia. La clave, en cambio, es el escepticismo, la duda, la incertidumbre y la reducción de la vida a su superficie. Al fin y al cabo, sólo en ausencia de creencia en cualquier conocimiento autorizado pueden asumir tanta importancia cuestiones superficiales como el birterismo. De hecho, adquieren la apariencia de profundidad o más bien la sustituyen por la acusación de encubrimiento. En nuestra era posburguesa, ha vuelto la sospecha de la interioridad, aunque de un modo muy distinto al del totalitarismo.

La historia y la lógica de la sinceridad en Europa occidental o EEUU poseen su propia integridad. Pero el fenómeno también es global, y la política de la sinceridad es especialmente vital en Oriente Medio. Allí, vemos de nuevo una supuesta hipocresía del establishment enfrentada a una resurgente sinceridad. Se trata, por supuesto, de la supuesta hipocresía de los musulmanes corrientes respecto a los deberes de su religión, especialmente los que tienen que ver con la jihad contra herejes e infieles. Hoy en día, los musulmanes corrientes se ven desafiados y denunciados por la terrible sinceridad de la militancia en nombre del Islam.

En la historia del Islam, la hipocresía surge como amenaza política con el establecimiento por Mahoma de un Estado en Medina. Hipocresía o nifaq era el término utilizado en el Corán para describir a quienes se convertían por razones de conveniencia. Su hipocresía amenazaba con traicionar al Islam desde dentro. Llegó a asociarse con la herejía (como había ocurrido en el cristianismo), y especialmente con los chiíes. Incluso hoy, numerosos musulmanes sunníes acusan a menudo a la minoría chií de ocultar su identidad y, por tanto, sus propósitos. En la historia a largo plazo de Oriente Próximo, tales acusaciones de disimulo e hipocresía rara vez han tenido importancia política. Pero hoy, al igual que en Occidente, la hipocresía ha perdido su condición de vicio menor. Hoy, en Oriente Medio, como en EEUU y Europa occidental, la hipocresía se ha convertido en un pecado capital. Los militantes islámicos en particular, al igual que los miembros de la izquierda y la derecha estadounidenses, la alegan con gran efecto.

Como minoría entre los musulmanes suníes, el Islam chiíta ha desarrollado una compleja doctrina metafísica conocida como taqiyya, que significa ocultación, y que evolucionó como una forma esotérica de observancia espiritual. En nuestra época de sinceridad, la taqiyya se ha hecho equivalente a la nifaq o hipocresía. Los militantes de Al Qaeda, así como el por otra parte muy diferente ISIS, consideran a los chiíes los representantes originales, y aún portadores primarios, del pecado de nifaq.

La sinceridad de la militancia es una apuesta, y debe probarse, a veces incluso a título póstumo como en un atentado suicida

Pero nifaq también representa a todos sus enemigos, incluidos los posibles traidores dentro de sus propias filas del islamismo militante. Al igual que en la política contemporánea de EEUU y Europa occidental, la sinceridad en el Islam militante es sacrificada en su cortejo del ridículo e incluso de la violencia por parte del establishment. Las tácticas pueden ser diferentes a las de sus oponentes occidentales, pero el extraño régimen retórico es el mismo. Ellos también se ven obligados a demostrar su verdad no con razones, y mucho menos con hechos, sino con demostraciones de violencia sacrificial con las que ningún enemigo puede competir. De éstas, el atentado suicida o la llamada operación de martirio es la más destacada. Pero igualmente importante es el despliegue de castigos crueles y hasta ahora inimaginables para los enemigos, como el ISIS arrojando a homosexuales desde edificios o quemando en una jaula a un piloto jordano capturado, como para demostrar que los militantes realmente sienten lo que dicen. Tales actuaciones de sinceridad pueden contrastarse útilmente con el enfoque estadounidense en discursos chocantes o proscritos y, cada vez más, en acciones supuestamente liberadas de la hipocresía de lo políticamente correcto.

La sinceridad entre los militantes de ISIS es un ejemplo de la forma en que los militantes de ISIS se comportan.

La sinceridad entre los musulmanes militantes no requiere la existencia de una única verdad. De hecho, ni siquiera es la propia creencia lo que traiciona el hipócrita. Durante una generación, desde los tiempos de Al Qaeda, esta militancia no se ha centrado en la verdad singular del Islam, sino más bien en ser fiel a uno mismo. Los militantes ponen a prueba la verdad de sus creencias mostrando su alegría por soportar el sufrimiento e incluso la muerte en su nombre. Además, los militantes contraponen esta forma de sacrificio al de sus enemigos supuestamente más débiles o corruptos, en una competición de creencias superiores. De este modo, la retórica de la militancia no sólo es pluralista, sino que también se basa en la duda y la incertidumbre. Debe probarse mediante el sacrificio personal, no mediante la razón o la revelación. La teología, y mucho menos el razonamiento teológico, carecen de importancia. La sinceridad de la militancia es una apuesta, y debe probarse tanto a uno mismo como a los demás, a veces incluso póstumamente como en un atentado suicida. Dadas las conversiones y la radicalización extraordinariamente rápidas de tantos militantes, está claro que no hay profundidad personal ni ideológica en sus prácticas. De hecho, es la propia ausencia de profundidad en su compromiso lo que hace posible una radicalización masiva tan rápida.

En el Islam militante, las pretensiones de sinceridad exigen sacrificios más serios que en la política europea o estadounidense. Con Al Qaeda e ISIS, vemos la completa fragmentación del sujeto militante. Como ya es bien sabido, muchos de estos jóvenes disfrutan de las vidas más “poco islámicas” y, sin embargo, están dispuestos a morir por sus creencias “islámicas”. No se trata aquí de ningún tipo de culpabilidad por su existencia contradictoria, sino de la forma en que una vida virtual en la televisión o en las redes sociales acaba destruyendo su “realidad” fuera de la pantalla. El militante sólo puede ser sincero virtualmente, en un teatro de crueldad y sacrificio, que finalmente debe destruir su otra vida cada vez más empobrecida, y al hacerlo le convierte en un buen musulmán, a menudo sólo póstumamente. Ya no es la máscara de Arendt la que hay que arrancar del rostro del hipócrita. Ahora, en cambio, los militantes desean que los musulmanes individuales actúen siempre como fieles súbditos de la Sharia -en esencia, como máscaras de caricatura del “Islam”

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La cuidadosa creación de un personaje mediático o virtual como militante musulmán ayuda a reducir la contradicción de su vida “fuera de la pantalla”, que es muy diferente y tiene poco que ver con el “Islam”. Las dos vidas del militante están unidas y la contradicción sólo se resuelve en el acto de violencia sacrificial. Ese sacrificio destruye una vida, la “vida fuera de la pantalla”, creando un sujeto puramente virtual carente por completo de profundidad. Fundamentalmente, lo que se ha destruido es la posibilidad misma de una vida interior. ¡De este modo, el militante se asemeja a los sujetos confesionales de la telerrealidad, cuya vida “real” se ve subordinada y finalmente eclipsada o incluso transformada por una aparición en algún programa de televisión dedicado a cualquier cosa, desde cantar, bailar, cocinar, salir con alguien, ir de fiesta, limpiar, trabajar en el jardín o vivir aventuras.

Por supuesto!